Questions bibliques sur le livre des Juges

Q: En Juges 1, quel est le point principal du livre ?

R: Le livre des Juges montre avant tout comment la désobéissance du peuple de Dieu entraîne la discipline, et comment l'obéissance qui s'ensuit apporte la bénédiction. De plus, une expression clé dans le livre des Juges est que « chacun faisait ce qui lui semblait bon », et le livre des Juges montre les conséquences chaotiques de cette attitude. Un usage secondaire du livre des Juges est de montrer à quel point les hommes sont dépravés.

Q: Dans le livre des Juges, que sous-entend le mot « juge » ?

R: Le mot hébreu shophetim (juges) signifie « chefs exécutifs », selon Gleason Archer dans A Survey of Old Testament Introduction, p. 280. C'est le titre donné à ceux qui dirigèrent et jugèrent Israël depuis l'époque de Josué jusqu'à celle de Saül, le premier roi. Ces hommes, et une femme, servirent Dieu à des degrés divers. Dans le livre de Josué, nous avons appris du caractère et de la vie d'un homme qui, autant que nous sachions, ne transigea jamais dans sa marche avec Dieu. Désormais, la vie est plus compliquée, et moins heureuse, pour ceux qui marchent avec Dieu tout en transigeant bien souvent.

Q: Dans le livre des Juges, existe-t-il des preuves archéologiques provenant d'autres pays attestant la présence des Israélites durant l'époque des juges ?

R: Oui : la stèle du pharaon Mérenptah (1229/1225 av. J.-C.), fils de Ramsès le Grand, fut découverte par Petrie à Thèbes, en Égypte. Cette stèle (colonne) fut érigée la cinquième année du règne du pharaon Mérenptah. Elle fait son éloge, énumérant les nations que les Égyptiens attaquèrent ou conquirent. Elle mentionne les Hittites, Canaan, Ashkelon, Guézer, Yanoam (dans le nord de Canaan), Israël, et le pays des Horites.

Q: Dans le livre des Juges, quelles furent les périodes d'oppression et de repos ?

R: Voici ces périodes. L'archéologue John Garstang a établi que les périodes de repos mentionnées dans le livre des Juges s'expliquaient par le fait que les Égyptiens exerçaient leur contrôle sur les Cananéens du littoral.

Rôle	Juge / Oppresseur	Références	Années
Oppresseur	Kushan-Rishathaïm d'Aram Naharaïm	Juges 3.8	8
Juge	Othniel de Juda	Juges 3.9-11	40
Oppresseur	Églon, roi de Moab	Juges 3.12-14	18
Juge	Ehud de Benjamin	Juges 3.15-30	80
Oppresseur	Philistins — fer	Juges 3.31	?
Juge	Shamgar	Juges 3.31	?
Oppresseur	Jabin de Hatsor — 900 chars	Juges 4.2-3	20
Juge	Débora d'Éphraïm	Juges 4-5	40
Oppresseur	Madianites — chameaux (6.1-6)	Juges 7
Juge	Gédéon de Manassé	Juges 6.7-8.28	40
—	Règne d'Abimélek	Juges 9	3
Juge	Tola d'Issacar	Juges 10.1-2	23
Juge	Yaïr de Galaad	Juges 10.3-6	22
Oppresseur	Ammonites/Philistins — fer	Juges 10.7-9	18
Juge	Jephté	Juges 10-12.7	6
Juge	Ibtsan de Zabulon	Juges 12.8-10	7
Juge	Élon de Zabulon	Juges 12.11-12	10
Juge	Abdon d'Éphraïm	Juges 12.13-15	8
Oppresseur	Philistins — fer	Juges 13.1	40
Juge	Samson de Dan	Juges 13-16	20
	TOTAL CONSÉCUTIF		410

Q: Dans le livre des Juges, les périodes de chaque juge et de chaque oppression furent-elles consécutives, ou certaines furent-elles simultanées ?

R: Bien que le livre des Juges ne le précise pas explicitement, 1 Rois 6.1 dit qu'il s'écoula 480 ans entre l'Exode et la construction du Temple de Salomon. Cela impliquerait que les périodes des Juges furent consécutives et ne se chevauchèrent pas. Voir la discussion sur Exode 5.2 pour plus de détails, ainsi que l'ouvrage de David Rohl, Pharaohs and Kings : A Biblical Quest (Crown Publishers, 1995), p. 278-283, qui présente un argumentaire solide selon lequel l'Exode eut lieu en 1447 av. J.-C.

Q: Dans le livre des Juges, puisque tant de choses y sont peu édifiantes et peu flatteuses, cela signifie-t-il que « l'on est contraint de faire davantage confiance au livre des Juges pour refléter fidèlement l'histoire profane que ne peut le faire le livre de Josué », comme le dit le Guide biblique d'Asimov, p. 224 ?

R: Non ; deux points sont à considérer dans la réponse.

1. Le Guide biblique d'Asimov a raison de dire qu'il y a ici beaucoup d'éléments peu flatteurs pour Israël, ce qui montre l'honnêteté franche de l'auteur. Cependant, ce qui est peu flatteur n'est pas nécessairement peu édifiant. Nous sommes censés apprendre des erreurs des autres, et l'un des points principaux du livre des Juges est justement l'erreur consistant, pour chacun, à faire ce qui est juste à ses propres yeux.

2. Le Guide biblique d'Asimov trahit ici un parti pris subjectif anti-biblique. Puisque le livre des Juges est moins positif envers les Israélites, en quoi le fait d'être plus positif ou plus négatif prouverait-il la véracité d'un texte ? Peut-être que si l'on prenait un livre et qu'on en retirait tous les passages négatifs, ce livre ne serait alors plus du tout véridique ! Si l'on prenait ce même livre et qu'on en retirait tous les passages positifs, cela rendrait-il le reste entièrement véridique ? Si la présence d'éléments négatifs montre que l'auteur n'a pas voulu occulter les aspects négatifs, le degré de passages positifs ou négatifs ne prouve en rien la fidélité du reflet donné par un texte.

Q: Dans le livre des Juges, quelles sont les actions répréhensibles mentionnées ?

R: Voici une liste de ce qu'ils firent.

Action	Référence
Conclurent une alliance avec les Cananéens	Juges 2.1-3
Ne détruisirent pas les autels païens	Juges 2.1-3
Servirent les Baals, les Ashtaroth et d'autres dieux	Juges 2.11-19
Firent le mal, oublièrent l'Éternel et servirent des idoles	Juges 3.7
Firent le mal	Juges 4.1 ; 6.1
Firent de l'or un éphod pour l'adorer	Juges 8.27
Adorèrent Baal-Berith et oublièrent Dieu	Juges 8.33-35
Abimélek assassina ses 70 frères	Juges 9.5
Adorèrent de nombreux dieux	Juges 10.6
Jephté accomplit un vœu irréfléchi	Juges 11.30,39
Les Israélites tuèrent 42 000 Éphraïmites	Juges 12.6
Samson épousa une païenne, péché sexuel, rompit son vœu	Juges 14-16
L'idole de Michée « pour l'Éternel »	Juges 17.3-4
Dérobèrent l'idole de Michée	Juges 18.14-26
Les hommes de Guibea violèrent la concubine du lévite	Juges 19.22-26
Guerre civile. Plus de 90 130 Israélites tués	Juges 20-21
Tuèrent des Israélites à Yabesh-Galaad	Juges 21.10-12
Le serment irréfléchi des Israélites	Juges 21.7,18
Enlevèrent les jeunes filles de Silo	Juges 21.20-23

Q: En Juges 1, y avait-il douze juges répertoriés, correspondant aux douze tribus d'Israël ?

R: Non. Rien n'indique que les douze juges qui « exercèrent le pouvoir » correspondaient à douze tribus. De plus, il y eut treize juges, et non douze, puisque Abimélek « gouverna » lui aussi Israël, en Juges 9.22.

Q: En Juges 1.6-7, les Israélites eurent-ils raison de couper les pouces et les gros orteils d'Adoni-Bézek ?

R: Deux points sont à considérer dans la réponse.

1. Il pourrait s'agir d'une justice appropriée. Adoni-Bézek avait, pour ainsi dire, bien des pouces et des gros orteils à revendre, puisqu'il en avait lui-même coupé à soixante-dix rois.

2. L'Écriture ne dit pas explicitement si les Israélites eurent raison ou non d'agir ainsi ; elle se contente de rapporter qu'ils le firent.

Q: En Juges 1.7, comment pouvait-il exister 70 royaumes dans la petite région de Canaan ?

R: Presque chaque grande ville avait son propre roi. Cela ressemblait aux nombreux royaumes indépendants de la Grèce, six cents ans plus tard.

Q: En Juges 1.8, puisque les Israélites s'emparèrent de Jérusalem, pourquoi David dut-il capturer Jérusalem plus tard, en 2 Samuel 5.6-9 ?

R: Ils vainquirent les Jébusiens et mirent le feu à une partie de la ville. Cependant, Juges 1.21 montre que la ville demeura non conquise jusqu'à l'époque de David. Les lettres d'El-Amarna (1400-1370 av. J.-C.) prouvent également que Jérusalem n'avait pas été capturée.

Q: En Juges 1.10, les trois Anakites furent-ils tués par Juda, ou furent-ils chassés, comme le disent Juges 1.20 et Josué 15.14 ?

R: « Chassé » peut signifier « tué » ou « contraint à fuir ». Josué 1.10 indique que les trois individus furent tués. Il est probable que tout leur clan ne fut pas tué, mais qu'une partie fut chassée. Le fait de tuer certains et de contraindre les autres à fuir pourrait constituer un seul et même événement, ou bien le fait de les contraindre à fuir pourrait être un événement ultérieur.

Q: En Juges 1.16 et Juges 4.11, les beaux-parents de Moïse étaient-ils Kénites, ou étaient-ils Madianites, comme le montre Exode 2.21 ?

R: Moïse épousa Séphora, une Madianite, ainsi qu'une Cushite (une Éthiopienne). Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis trois possibilités.

Ce qui n'est pas la réponse : les Kénites étaient des forgerons du cuivre, et « Kénite » pourrait désigner un métier plutôt qu'un peuple. Cependant, cela est peu probable, car les Kénites apparaissent comme une tribu distincte en Juges 4.17, et surtout en Nombres 24.22.

Réponses possibles :

1. Moïse avait au moins une épouse supplémentaire, une Kénite.

2. Le beau-père de Moïse était Madianite : les deux références dans le livre des Juges seraient des erreurs de copiste.

3. Le beau-père de Moïse était un Madianite qui fonda, ou qui fit partie de, la sous-tribu kénite.

Q: En Juges 1.18, comment les Israélites purent-ils capturer Gaza, Ashkelon et Éqron, alors qu'elles étaient sous domination philistine à l'époque de Samson ?

R: Les Israélites les capturèrent à l'époque de Josué, vers 1400 av. J.-C., mais ce ne fut que temporaire. Les Philistins, avec leurs chars de fer (ou chars aux roues cerclées de fer), les avaient reprises au moment où Samson parut, environ 390 ans plus tard.

Un autre point de vue, selon lequel ils n'auraient pas capturé ces villes, comme le dit la Septante, est vraisemblablement incorrect, selon l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 388-389.

Q: En Juges 1.19, pourquoi appelait-on ces chars des « chars de fer » plutôt que simplement des « chars » ?

R: L'archéologie nous apprend qu'il existait deux types de chars dans le monde antique. Les chars d'Égypte étaient des véhicules légers, à deux roues, transportant seulement deux personnes, un archer et un conducteur. Ils étaient faits principalement de bois et de cuir, et offraient très peu de protection contre les flèches. Les chars des autres nations étaient des véhicules lourds, semblables à des chariots, transportant trois à quatre personnes. Ils offraient une certaine protection contre les flèches. Ces chars comportaient beaucoup plus de métal.

Q: En Juges 1.19, le fait que les Israélites n'aient pas pu chasser les Cananéens montre-t-il que Dieu n'est pas omnipotent ? (Un athée, ainsi que le musulman Ahmed Deedat, ont soulevé cette question)

R: Non. Le peuple subit apparemment une défaite au combat dans les plaines. Plutôt que de prier Dieu avec ferveur et de combattre à nouveau, ils cessèrent de se battre. Aujourd'hui encore, il nous arrive parfois d'abandonner trop facilement lorsque les choses deviennent difficiles.

Dieu était pourtant capable de vaincre des chars. Il ne fallut à Baraq que 10 000 soldats israélites pour détruire 900 chars de fer venus de Hatsor. (Bien sûr, le fait que Dieu ait envoyé la pluie au moment opportun, transformant le champ de bataille en boue, y contribua aussi grandement.)

Q: En Juges 1.19, était-ce que le Dieu tout-puissant ne pouvait pas chasser les habitants de la plaine, ou que les Israélites ne le pouvaient pas ? (Le musulman Ahmed Deedat a soulevé cette question.)

R: L'hébreu ne précise pas explicitement le pronom, mais le sens est que les Israélites, même avec l'aide de Dieu, ne purent pas chasser les habitants de la plaine à cette époque, parce que ces derniers possédaient des chars de fer. Plus tard cependant, les Israélites vainquirent les Cananéens et leurs chars, à l'époque des Juges, et David vainquit les Philistins et leurs chars. Parfois, même lorsque nous obéissons à Dieu, nous devons encore faire preuve de patience pour voir les résultats de notre obéissance.

Dieu est tout-puissant, mais lorsqu'il choisit d'utiliser son peuple comme moyen d'accomplir sa volonté, il nous faut parfois attendre pour voir l'issue favorable.

Q: En Juges 1.23-26, dans quels cas était-il acceptable d'encourager quelqu'un à trahir sa ville et son peuple ?

R: Bien que le livre des Juges ne le loue pas explicitement, cela était acceptable dans ce cas précis. La maison de Joseph combattait des Cananéens impies. La plupart des Américains, durant la Seconde Guerre mondiale, n'avaient aucun scrupule à encourager les Japonais, les Italiens, les Allemands, et les Français vaincus, à trahir les régimes de l'Axe.

Q: En Juges 1.28, Dieu n'a-t-il pas complètement chassé les Cananéens, ou furent-ils complètement détruits, comme le dit Josué 10.40 ?

R: Les Cananéens furent chassés devant les Israélites des régions que ceux-ci habitaient. Cependant, Josué comme les Juges s'accordent à dire que de nombreux autres Cananéens ne furent pas chassés.

Q: En Juges 2.1-3, pourquoi Dieu a-t-il dit qu'il ne chasserait pas les Cananéens, alors qu'auparavant Dieu avait dit qu'il le ferait ?

R: À l'origine, Dieu ne voulait pas que les Cananéens deviennent un piège. Juges 2 en montre deux raisons.

En Juges 2.2, les intentions déclarées de Dieu envers les Israélites changèrent lorsque ceux-ci passèrent d'une pleine obéissance à une obéissance partielle, laquelle demeure une désobéissance. Dieu avait promis de chasser les Cananéens devant eux, mais s'ils ne devaient pas combattre et avoir des Cananéens « devant eux », il n'y aurait aucun Cananéen à chasser « devant eux ».

En Juges 2.21-23, puisqu'ils allaient être partiellement obéissants, Dieu se servirait des Cananéens idolâtres comme d'une épreuve pour révéler quels Israélites serviraient Dieu.

Aujourd'hui, Dieu peut se servir du souvenir que vos enfants garderont de diverses choses coupables présentes dans votre foyer comme d'une épreuve pour eux, afin de voir s'ils suivront véritablement Dieu ou non. D'un autre côté, si vous n'avez pas de telles choses chez vous, alors peut-être Dieu jugera-t-il ces épreuves inutiles.

Q: En Juges 2.4-6, Dieu a-t-il retiré sa promesse d'aider les Israélites alors que Josué était encore en vie ?

R: Probablement. Le pays eut du repos après la guerre en Josué 11.23, avant que Josué et les autres chefs ne se partagent le territoire. Bien que Juges 2.6 ne soit pas nécessairement postérieur, dans la chronologie, à Juges 2.2-3, c'est très probablement le cas.

Q: En Juges 2.13, « Ashtoreth » était-il un terme générique désignant une déesse sémitique ?

R: Non. Bien que le nom soit ici au pluriel, il désigne plusieurs statues d'une même déesse, et non des déesses différentes. Le Wycliffe Bible Dictionary (p. 700-707) consacre une section détaillée à une trentaine de divinités précises du Moyen-Orient, et Astarté était une déesse précise, adorée par de nombreux peuples, dans de nombreuses langues. Elle était la déesse de la sexualité, de la fécondité en général, et souvent de la guerre. Elle était appelée « Ishtar » par les Babyloniens, « Inanna » par les Sumériens plus anciens, ttrt à Ougarit, ʿstrt en Phénicie, Astarté en écriture grecque, et Attar (arabe du Sud). Astarté/Ishtar pourrait aussi être apparentée à l'Aphrodite grecque et à la Vénus romaine.

Notons qu'il existe également une déesse différente, nommée « Ashéra », connue elle aussi des Sumériens, des Arabes du Sud, du peuple d'Ougarit sous le nom d'Athiratou-Yammi, des Babyloniens sous le nom d'Ashratoum, et des Égyptiens sous le nom d'Abdi-Ashirta. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 701, précise qu'il s'agit d'une déesse différente d'Astarté/Ishtar.

Q: En Juges 2.13, « Ashtoreth » était-il une déformation du nom correct, Ashtarté, les éditeurs israélites pieux ayant combiné les voyelles de « Bosheth » (honte) avec les consonnes d'Ashtarté/Astarté ?

R: Certains spécialistes le pensent. Les manuscrits hébreux originaux de l'Ancien Testament furent écrits sans les points-voyelles, de sorte que les voyelles employées furent un ajout postérieur, quel qu'il soit.

Q: En Juges 2.14-19, le reste du livre des Juges semble suivre ce schéma ; mais pourquoi ce schéma existait-il ?

R: Dieu envoya les oppresseurs comme discipline, afin de ramener les Israélites à lui. La stratégie de Dieu, et le juge que Dieu employait, furent couronnés de succès, et le peuple revint à lui. Une fois prospères, ils oubliaient alors de se confier en Dieu et de se débarrasser de leurs idoles.

Il semble parfois bien plus facile pour quelqu'un de se repentir devant Dieu lorsque les choses deviennent difficiles, que de persévérer à mener une vie qui plaît à Dieu.

Q: En Juges 2.15, pourquoi Dieu combattit-il contre les Israélites, au lieu de simplement les ignorer ?

R: Lorsque les Israélites se rebellaient, Dieu ne se contentait pas de les ignorer, mais il les disciplinait en leur infligeant la défaite jusqu'à ce qu'ils crient vers lui. La discipline de Dieu envers un peuple peut inclure la mort.

Q: En Juges 2.19, pourquoi la mort de chaque juge poussait-elle le peuple à retourner à l'idolâtrie ?

R: Pour la même raison que certaines personnes s'éloignent de Dieu aujourd'hui. Dans de nombreuses religions, les gens peuvent s'éloigner lorsque le chef en qui ils avaient placé leur confiance meurt. Des personnes qui se disent chrétiennes, mais qui ont placé leur confiance en un dirigeant chrétien plus qu'en Dieu lui-même, pourraient s'égarer lorsque ce dirigeant chrétien vient à mourir.

Q: En Juges 3.7, comment les Israélites servirent-ils les Baals et les asherim (bocages sacrés) ?

R: « Baalim » est le pluriel de « Baal », et « Baal » désignait à la fois une idole cananéenne et, de façon générique, un dieu.

Q: En Juges 3.8, existe-t-il une preuve archéologique du fait qu'Israël servit Kushan-Rishathaïm, roi d'Aram-Naharaïm ?

R: Tout d'abord, le texte ne mentionne ni Babylone ni l'Assyrie (qui étaient faibles à cette époque), mais Aram-Naharaïm. Selon le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 386, Aram-Naharaïm signifie « l'Aram des deux fleuves ». Autrement dit, il s'agit de la partie de la Mésopotamie, dans la Syrie actuelle, comprise entre le Tigre et l'Euphrate.

Q: En Juges 3.8, Kushan-Rishathaïm était-il un nom réel, ou un titre méprisant ?

R: C'est très probablement le cas. Les Israélites translittéraient des noms d'autres langues, et peut-être Kushan était-il une translittération. Quoi qu'il en soit, « Rishathaïm » signifie « double méchanceté », et ce n'était probablement pas son vrai nom. Il est plus probable que « Kushan » soit la translittération d'un nom plutôt que le mot « Cushite », bien que ce dernier sens reste possible.

Q: En Juges 3.17-22, Ehud eut-il raison d'assassiner par ruse le roi Églon de Moab ?

R: Bien qu'Ehud n'ait pas véritablement proféré un mensonge, il trompa bel et bien le roi de Moab. En certaines occasions particulières, des chrétiens pourraient induire en erreur et provoquer une tromperie. Par exemple, si vous aviez vécu durant la Révolution culturelle chinoise, ou sous le régime des Khmers rouges au Cambodge, le gouvernement tuait les intellectuels. Si le gouvernement vous avait demandé d'identifier tous vos amis intellectuels, auriez-vous été empressé de les désigner, sachant quel sort les attendait ?

Q: En Juges 3.31, comment Shamgar put-il tuer 600 hommes avec un aiguillon à bœufs ?

R: Un aiguillon à bœufs était un outil lourd. Il s'agissait probablement d'un bâton de 2 à 3 mètres de long, pointu à une extrémité et muni d'un ciseau à l'autre. Cela aurait fait une arme redoutable entre les mains d'un homme fort.

Q: Le chapitre 4 des Juges est-il un récit plus tardif (source E) de la victoire de Baraq, et le chapitre 5 un récit plus ancien (vers 1125 av. J.-C., source J), comme le prétend le Harper's Bible Dictionary (Harper & Row, 1961), p. 132 ?

R: Non. Cet ouvrage ne fournit aucune preuve permettant d'établir qu'un récit soit antérieur à l'autre. La théorie JEPD, sur laquelle reposent de nombreuses spéculations, a été discréditée. L'un des nombreux problèmes de cette « théorie » JEPD est que ses partisans avaient tant de mal à s'accorder sur quelles parties provenaient de quelle source.

Q: En Juges 4.2, ce Jabin de Hatsor était-il le même que celui de Josué 11.1 ?

R: Non. Il s'agissait probablement d'un descendant du Jabin qui avait vécu 160 ans plus tôt, à l'époque de Josué. Les rois et les pharaons portaient souvent le nom de leurs ancêtres.

Q: En Juges 4.3, comment la ville de Hatsor put-elle opprimer Israël, puisqu'elle avait été détruite auparavant, en Josué 11.10-11 ?

R: L'archéologie nous apprend que la ville de Hatsor fut incendiée vers 1400 av. J.-C., puis vers 1300 av. J.-C. par les Égyptiens, et enfin vers 1230 av. J.-C. Quels que soient les préjugés des détracteurs de la Bible, l'archéologie relate cette histoire avec une grande précision.

Q: En Juges 4.4,6, que signifient les noms Débora et Baraq ?

R: Débora signifie « abeille », et comme le fit remarquer avec humour un enseignant biblique, elle fut un juge doux comme le miel. Baraq signifie « éclair ».

Q: En Juges 4.6, que savons-nous du mont Thabor ?

R: Le mont Thabor est un cône rocheux de 400 mètres de haut, culminant à 562 mètres au-dessus du niveau de la mer. Il se trouve à environ 16 kilomètres du Kishon, une rivière saisonnière. Il aurait été difficile pour des chars de gravir le sommet du mont Thabor, de sorte qu'une armée postée au sommet du mont Thabor était à l'abri des chars, jusqu'à ce qu'elle en descende pour attaquer.

Q: En Juges 4.7, le « je » employé ici désigne-t-il Débora, ou Dieu ?

R: Débora transmet le message de Dieu, si bien que le « je » employé ici désigne Dieu, comme le montre Juges 4.14.

Q: En Juges 4.9 et ailleurs dans le livre des Juges, la mention de la tribu d'Éphraïm et de sa position prééminente est-elle une preuve que le livre des Juges fut composé après la sécession du royaume du nord ?

R: Non. Apparemment, selon certains critiques, si un passage mentionne Éphraïm, il aurait été écrit dans le royaume du nord ; s'il mentionne Juda, il aurait été écrit dans le royaume du sud ; et si un livre mentionne les deux, il comporterait deux parties, rédigées en des lieux différents.

Il n'est pourtant pas inconcevable, pour un observateur impartial, que quelqu'un originaire de Juda mentionne Éphraïm au moins quelques fois, et il est tout aussi concevable que quelqu'un originaire d'Éphraïm mentionne Juda. Il n'est pas non plus inconcevable que, si ces livres avaient été écrits avant la division du royaume, il n'y aurait alors eu aucun antagonisme entre les deux.

Q: En Juges 4.9, pourquoi Baraq était-il réticent à conduire Israël sans Débora ?

R: L'Écriture ne le précise pas explicitement, mais on peut y voir une raison possible. Puisque c'est Débora qui appela Baraq, cela pourrait indiquer que Débora était établie comme dirigeante depuis un certain temps déjà, et que Baraq craignait que, sans elle, les Israélites ne le suivent pas.

Une seconde raison pourrait être que Débora était juge dans la région de la puissante tribu d'Éphraïm, et que Baraq souhaitait obtenir le soutien d'Éphraïm avant d'agir.

Q: En Juges 4.9 et Juges 9.54, y avait-il quelque chose de mal à mourir de la main d'une femme ?

R: Non, mais deux points sont à considérer dans la réponse.

1. Jusqu'à l'époque moderne, la force physique jouait un rôle très important à la guerre. Les hommes sont généralement plus forts que les femmes au niveau du haut du corps.

2. Bien qu'il n'y ait rien de mal à ce que Sisera fût tué par une femme plutôt que par un homme, la plupart des cultures du Moyen-Orient (probablement y compris la culture cananéenne) auraient considéré cela comme une mort moins honorable. Cela garantissait que Sisera ne serait pas commémoré comme un héros ou un grand guerrier.

Notons en passant qu'Abimélek, en Juges 9.54, demanda à son porteur d'armes de le tuer, afin qu'on ne dise pas qu'il avait été tué par une femme.

Q: En Juges 4.9 et Juges 4.18, Yaël eut-elle raison de tuer Sisera ?

R: Cette femme non israélite ne se contenta pas d'induire Sisera en erreur ; elle mentit purement et simplement : « tu seras en sécurité ici ». Débora, Baraq et les Israélites considérèrent Yaël comme une héroïne pour avoir abattu leur pire ennemi. Voici cinq points à considérer :

Les Kénites voyageaient avec Israël dans le désert. Jusqu'à l'arrivée des Assyriens, ils vécurent en nomades en Palestine. Les relations entre Israélites et Kénites furent toujours amicales.

À sa manière, avec ses propres moyens, elle prit l'initiative d'aider les Israélites.

Nous ne savons pas dans quelle mesure, le cas échéant, elle connaissait la loi de Dieu concernant le faux témoignage.

Si elle pécha en mentant, elle fut néanmoins louée pour avoir aidé le peuple de Dieu avec la vérité qu'elle possédait.

D'autres pensent au contraire qu'elle ne pécha pas : en temps de guerre, il est permis de mentir à l'ennemi, même lorsque celui-ci ne soupçonne pas qu'on n'est pas de son côté.

Aujourd'hui, il arrive que des gens utilisent des moyens discutables pour aider des chrétiens. Cependant, les chrétiens eux-mêmes ne devraient pas recourir à des moyens contraires à la piété.

L'ouvrage When Critics Ask, p. 147, mentionne les points suivants :

1. Lorsque Sisera, guerrier armé, était déjà entré dans la tente de Yaël (Juges 4.17), que devait faire Yaël ? Elle ne pouvait le vaincre au combat, et elle ne pouvait guère non plus lui demander de s'en aller.

2. Sisera avait opprimé le peuple de Dieu, et s'il s'était échappé, il l'aurait à nouveau opprimé.

3. Yaël combattait les ennemis de Dieu à sa manière, tout comme les guerriers hommes combattaient à la leur.

4. Que la méthode de Yaël ait été la meilleure ou non, Débora et Baraq louèrent son action dans ces circonstances. Cela ne signifie pas que chacun devrait recourir à la tromperie en temps de guerre.

Q: En Juges 4.15, pourquoi l'armée de Baraq était-elle si petite ?

R: L'armée ne comptait qu'environ 10 000 fantassins. La réponse se trouve en Juges 5.8,9,15-18,23. Beaucoup d'hommes des autres tribus choisirent de ne pas se joindre à Baraq et Débora pour combattre. Il est possible que de nombreux Israélites s'étaient accommodés de Jabin, allant jusqu'à servir sous ses ordres.

Q: En Juges 4.15, puisque les chars étaient des armes de guerre efficaces, comment 10 000 fantassins israélites purent-ils vaincre une armée disposant de 900 chars ?

R: La réponse peut être déduite de Juges 5.4-5,20-21. Ces versets parlent de la pluie et des rivières en crue. Les roues fines des chars s'embourbaient dans la boue. Autre indice : Sisera ne s'enfuit pas dans son char, comme on aurait pu s'y attendre, mais l'abandonna pour fuir à pied.

Q: En Juges 4.17, Héber le Kénite avait-il une tente isolée ?

R: Bien que cela soit possible, il n'avait probablement pas de tente isolée. Les nomades campaient souvent en groupes familiaux, et Héber avait probablement avec lui un petit clan.

Q: En Juges 4.18, pourquoi Yaël tua-t-elle Sisera avec un marteau, plutôt qu'avec un autre outil ?

R: Il était souvent d'usage que les femmes dressent les tentes, et elles se servaient de marteaux pour cela. Elle devait donc être très exercée à manier le marteau.

Q: En Juges 4.18, pourquoi la tente de Yaël était-elle un bon endroit pour se cacher ?

R: D'après ce que nous savons des coutumes bédouines ultérieures, il était interdit à un homme d'entrer dans la tente d'une femme, à moins qu'il ne fût son époux, son fils, ou son père.

Q: En Juges 4.19, lorsque Yaël donna du lait à Sisera, est-il vrai que « le lait » était un euphémisme désignant des relations intimes, comme l'affirme catégoriquement l'ouvrage Born Again Skeptics, p. 166 ?

R: Non. Le mari de Yaël ne le penserait certainement pas, d'autant plus que Sisera n'avait demandé que de l'eau. En réalité, je ne connais aucun autre passage où « du lait tiré d'une outre » signifierait cela, si ce n'est dans l'esprit d'un critique qui cherche très, très fort dans la Bible des preuves que les relations sexuelles illicites seraient acceptables.

Q: En Juges 4.21, Sisera était-il couché lorsqu'il fut tué, ou tomba-t-il (et se tenait-il donc debout) lorsqu'il fut tué, comme le laisse entendre Juges 5.27 ?

R: Sisera dormait lorsqu'il fut tué. L'expression « tomber raide mort » en Juges 5.27 signifie soit simplement qu'il mourut, soit qu'il bougea et tomba en mourant.

Q: En Juges 5, le Cantique de Débora est-il considéré comme l'un des passages les plus anciens de la Bible ?

R: Non. Les spécialistes bibliques conservateurs ne partagent pas ce point de vue, faute de preuves à l'appui.

Q: En Juges 6.1-6, comment les Madianites furent-ils assez forts pour conquérir Israël, puisque Josué avait tué les princes madianites en Josué 13.21 ?

R: Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Les Madianites ne furent pas totalement détruits en Josué 13.21. De façon comparable, l'Allemagne fut lourdement vaincue lors de la Première Guerre mondiale, et revint encore plus forte vingt ans plus tard, lors de la Seconde Guerre mondiale.

2. En Juges 6.1-6, les Madianites étaient alliés aux Amalécites et à d'autres peuples.

3. Cette oppression survint plus de 200 ans après que Josué eut vaincu les Madianites. Il peut se passer beaucoup de choses en 200 ans.

Q: En Juges 6.4-6, comment les Madianites appauvrirent-ils Israël ?

R: Une partie de la réponse se trouve en Juges 6.11. Les Madianites ne s'intéressaient pas à une vie sédentaire (non nomade). Ils voulaient le grain et les richesses que possédaient les Israélites, et peu leur importait que ceux-ci vivent ou meurent de faim. Des millénaires plus tard, les Mongols eurent une perspective similaire : l'idée que les villes constituaient un gaspillage de bons pâturages, mais ils permettaient néanmoins aux peuples conquis d'y demeurer, en raison des impôts qu'ils en tiraient.

Q: En Juges 6.10, pourquoi Dieu n'était-il pas satisfait qu'ils adorent les dieux de Canaan, puisqu'il avait dit en Juges 2.3-4 qu'ils deviendraient un piège pour les Israélites à moins qu'il ne chasse les Cananéens, ce qu'il ne ferait pas ?

R: Deux points sont à considérer dans la réponse.

Le maintien des Cananéens n'était pas l'intention initiale : le fait que des Cananéens demeurent en Canaan ne faisait pas, à l'origine, partie du plan que Dieu leur avait révélé. Ce n'est qu'après qu'ils eurent cessé de chasser les Cananéens que Dieu dit qu'ils ne seraient pas chassés.

L'idolâtrie n'était pas une intention ultérieure : Dieu laissa les Cananéens en place comme épreuve pour Israël, afin de voir s'ils lui demeureraient fidèles. Le fait que Dieu ait permis cette épreuve n'implique nullement que Dieu souhaitait qu'ils échouent à cette épreuve.

Q: En Juges 6.11, pourquoi Gédéon battait-il le grain dans un pressoir ?

R: C'était pour le cacher des Madianites. De plus, puisqu'il le battait dans un pressoir, il s'agissait probablement d'une petite récolte.

Q: En Juges 6.12, l'ange faisait-il preuve d'ironie en s'adressant à Gédéon, qui se cachait, comme à un vaillant guerrier ?

R: Probablement pas. Il pourrait s'agir de l'une, ou des deux, des explications suivantes.

Encouragement : cela encouragerait Gédéon à savoir qu'il aurait le courage d'être un vaillant guerrier.

Signe pour l'avenir : Gédéon était un vaillant guerrier aux yeux de Dieu. Dieu ne nous voit pas seulement tels que nous sommes, mais tels que nous serons.

Q: En Juges 6.17, Gédéon eut-il raison de demander un signe ?

R: Il est parfois préférable de ne pas envisager les choses en termes de « bien ou mal » ou de « permis contre interdit », mais plutôt en termes de ce qui est le mieux. Il n'était probablement pas préférable d'exiger ce signe ; si la foi de Gédéon avait été plus grande, il n'en aurait pas eu besoin.

Quel qu'ait été le degré de sa foi, Dieu répondit à sa requête sans le moindre signe de reproche. Dieu rencontra Gédéon avec grâce là où il se trouvait, que ce fût dans un pressoir ou au milieu de ses doutes, et traita ses doutes avec bienveillance. Dieu rencontre chacun là où il se trouve, et Dieu se montre plein de grâce aujourd'hui encore.

Q: En Juges 6.22, que nous apprend ce verset sur Gédéon ?

R: Deux choses.

1. Gédéon connaissait au moins une partie de l'Ancien Testament, car il savait que nul ne pouvait voir le visage de Dieu et vivre.

2a. Peut-être ne croyait-il réellement pas qu'il s'agissait d'un ange de Dieu avant même le miracle.

2b. Autrement, Gédéon le croyait déjà auparavant, mais il ne s'était pas arrêté pour réfléchir ou considérer la portée du message de Dieu avant cet instant précis.

Q: En Juges 6.22-23, qui est l'ange que Gédéon vit ?

R: Il existe deux points de vue.

Les premiers chrétiens avaient tendance à considérer les apparitions angéliques de l'Ancien Testament comme des apparitions préincarnées de Jésus-Christ.

Les chrétiens plus tardifs ont souvent tendance à considérer qu'il s'agissait de Dieu se servant de la forme d'un ange pour communiquer visiblement avec les hommes. Dieu put se servir de la forme d'un buisson ardent avec Moïse, et Dieu peut se servir de toute forme qu'il choisit.

Q: En Juges 6.28, qu'était un pieu d'Ashéra ?

R: Ashéra (à ne pas confondre avec Ashtarté) était une déesse de Sumer, de Babylone, de l'Arabie du Sud, et la divinité principale de la ville de Tyr. À Ougarit, elle était considérée comme l'épouse d'El, et la mère de Baal.

Q: En Juges 6.31, pourquoi Joas défendit-il Gédéon, qui avait abattu l'autel de Joas dédié à Baal ?

R: Peut-être Joas était-il indigné que les gens qui rendaient un culte à « son » autel présument avec arrogance qu'ils en étaient propriétaires, comme le montrait leur idée qu'ils devraient être ceux qui punissent quiconque le détruirait.

Quoi qu'il en soit, le désir de Joas de protéger son fils était plus fort que son amour pour Baal. Les autels dédiés à Baal n'étaient pas seulement construits pour la dévotion de leur bâtisseur ; ils pouvaient aussi être très lucratifs. Malheureusement, c'est une leçon que Gédéon aurait mieux fait d'ignorer, car il s'en servit plus tard dans sa vie.

Q: En Juges 6.34-35, pourquoi les hommes israélites étaient-ils tous impatients de rejoindre l'armée de Gédéon, alors qu'ils avaient été réticents à le faire du temps de Baraq ?

R: Le nombre de ceux qui rejoignirent Gédéon s'élevait à 32 000, selon Juges 7.3, tandis que le nombre de ceux qui rejoignirent Baraq n'était que de 10 000, selon Juges 4.14. L'Écriture ne le précise pas, mais on peut avancer plusieurs raisons possibles.

Encouragés par l'expérience antérieure de Baraq, ils sentaient qu'ils pouvaient à nouveau triompher d'un ennemi.

Rassurés par le miracle de l'offrande consumée par l'ange, ils ressentaient une plus grande confiance dans le fait que Dieu était avec eux.

Désespérés, car l'armée madianite leur avait pris la plus grande partie de leur nourriture, ils préféraient combattre pour leur liberté plutôt que de mourir de faim.

Q: En Juges 6.36-40, pourquoi Gédéon mit-il en place l'épreuve de la toison, alors qu'il avait déjà rassemblé l'armée ?

R: Gédéon s'était déjà suffisamment engagé pour mobiliser les Israélites. Il est peu probable qu'il ait mis en place la toison pour demander conseil sur la stratégie ou le moment opportun, car rien n'indique que Gédéon ait demandé à Dieu des renseignements supplémentaires à ce sujet. Plusieurs raisons possibles expliquent pourquoi Gédéon procéda ainsi.

1a. Une foi chancelante : peut-être Gédéon éprouvait-il des doutes, et sa foi vacillait. Il n'aurait pas dû poser cette question, mais Dieu lui répondit avec grâce. Comme le dit Hard Sayings of the Bible, p. 192-193, ce fut un moment de détresse pour Gédéon, car il dit d'abord qu'il croirait si la toison était mouillée. Puis Gédéon revint sur ce qu'il avait dit, et affirma qu'il croirait si la toison était sèche.

1b. Une confirmation : le Believer's Bible Commentary, p. 272, indique que de nombreux chrétiens comprennent mal l'épisode de la toison. Puisque Gédéon avait déjà rassemblé les troupes, il ne demandait pas une orientation, mais une confirmation. Gédéon savait quoi faire, mais il cherchait l'assurance du succès.

2a. Gédéon demanda ce signe uniquement pour lui-même.

2b. Gédéon le demanda avant tout pour encourager les Israélites.

Q: En Juges 7.3, pourquoi la plupart des hommes furent-ils renvoyés chez eux ?

R: La victoire sur les Madianites n'aurait pas été extrêmement difficile si tous les Israélites s'étaient tous rassemblés pour les combattre ensemble. Cependant, Dieu voulait qu'ils sachent que la victoire venait de lui, et non de leur propre force ni de leur unité.

Bien sûr, cela aurait totalement déconcerté d'éventuels éclaireurs madianites, qui se seraient demandé où campait la grande armée israélite.

Lorsque l'attaque survint, seule une très petite fraction des soldats portait normalement des trompettes. S'il y avait 300 trompettes, les Madianites pouvaient aisément supposer qu'il y avait plus de cent fois plus de soldats. Notons que ces trompettes représentaient la totalité des trompettes de l'armée israélite d'origine.

Q: En Juges 7.19, quelle était la signification d'une « garde nouvellement établie » ?

R: Cela signifie que la garde nocturne des soldats était en train de changer de tour de garde. À cette heure de la nuit, il y avait davantage de soldats qu'à l'accoutumée allant et venant dans le camp, ce qui augmentait le risque que des soldats ennemis ne se reconnaissent pas entre eux et ne commencent à se battre. Une fois le combat engagé, cela produirait un effet « boule de neige », les Madianites, les Ammonites et les Ismaélites, confus et encore assoupis, sortant de leurs tentes en entendant le cri de guerre israélite et en voyant toutes ces silhouettes sombres courir à travers le camp.

Des armées combattant entre elles se retrouvent aussi en Ézéchiel 38.18-21 et Zacharie 14.13-14.

Q: En Juges 7.19, quels étaient les horaires des tours de garde ?

R: Selon le Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 394, à l'époque de Gédéon, les trois tours de garde allaient de 18 h à 22 h, de 22 h à 2 h, et de 2 h à 6 h.

Q: En Juges 8.6-9, pourquoi Soukkoth et Penouel refusèrent-ils d'aider Gédéon ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, cela pourrait s'expliquer par une ou plusieurs des raisons suivantes.

Pragmatisme : si Gédéon l'emportait, ils seraient libérés. Si les Madianites l'emportaient, leur neutralité n'aurait fait aucune différence. Ils n'avaient peut-être de toute façon pas assez de soldats pour changer l'issue du combat.

Peur : connaissant le nombre considérable des Madianites, ils ne croyaient pas que Gédéon pourrait triompher durablement des Madianites, et ils optèrent pour la neutralité.

Raisons commerciales : peut-être avaient-ils convenu de payer un tribut aux Madianites. On pourrait maugréer avant de payer un tribut, mais cela rendrait leur tribut vain s'ils payaient l'intégralité du tribut de l'année, pour ensuite se rebeller.

Quelles qu'en fussent les raisons, il était clair qu'ils n'avaient guère d'estime pour l'armée de Gédéon, ni pour le Seigneur, qui avait choisi Gédéon pour conduire cette armée.

Q: En Juges 8.6-9, pourquoi le châtiment de Soukkoth et de Penouel diffère-t-il de celui de Méroz en Juges 4.23 ?

R: Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. À tort ou à raison, Gédéon ne fit peut-être pas preuve d'autant de conciliation qu'il aurait pu.

2. Méroz refusa d'aider, mais l'Écriture ne montre pas Méroz se montrant ouvertement rebelle envers Débora et Baraq, comme le furent Soukkoth et Penouel envers Gédéon.

3. Soukkoth et Penouel ont peut-être suivi le schéma de neutralité initié par Méroz, et ce schéma devait être rompu.

Malheureusement, aujourd'hui encore, certains chrétiens « pratiquent la neutralité », alors que tous les chrétiens devraient « … demeurer fermes dans un seul esprit, luttant d'un même cœur pour la foi de l'Évangile » (Philippiens 1.27b).

Q: En Juges 8.18-19, pourquoi Dieu permit-il aux Madianites de tuer les frères de Gédéon ?

R: L'Écriture ne le dit pas. Mais si la famille de Joas adorait Baal, quelle obligation Dieu aurait-il de protéger des adorateurs d'idoles ?

Nous ne connaissons pas l'ensemble des desseins de Dieu, mais la foi d'une personne ne saurait se substituer à celle d'une autre. Une question que nous pouvons néanmoins nous poser est celle-ci : pourquoi les frères de Gédéon se trouvaient-ils au Thabor, plutôt que dans l'armée avec Gédéon ?

Q: En Juges 8.24, Gédéon vainquit-il les Ismaélites, ou les Madianites, comme le dit Juges 8.26 deux versets plus loin ?

R: Il existe deux réponses, et toutes deux pourraient être vraies.

1. Selon Ancient Orient and Old Testament de Kenneth Kitchen (IVP, 1966), p. 123, à cette époque, les termes « Ismaélites » et « Madianites » étaient souvent employés de façon synonyme.

2. Les Madianites et les Ismaélites étaient alliés. Ainsi, les Israélites combattaient un seul ennemi uni.

Q: En Juges 8.22-23, pourquoi Gédéon refusa-t-il de régner sur eux ?

R: Peut-être Gédéon était-il craintif, ou avait-il la sage conscience de ne pas être à la hauteur de la tâche. Plus probablement cependant, « régner » signifiait ici « devenir roi ». Puisque Dieu n'avait pas établi de roi sur Israël, Gédéon et certains autres estimaient peut-être que cela reviendrait à usurper l'autorité de Dieu sur Israël.

L'une des différences entre un « roi » et un « juge » était qu'un roi transmettait sa charge par hérédité, tandis qu'un juge ne le faisait pas. Les Israélites demandèrent explicitement que Gédéon, ainsi que son fils, règnent sur eux ; ce qu'ils demandaient était donc bien un dirigeant héréditaire.

On pourrait penser que Gédéon finit par se considérer comme un roi, puisqu'il nomma l'un de ses fils Abimélek, nom qui signifie soit « père du roi », soit « mon père est roi ». Abimélek fut aussi le nom de deux rois philistins à une époque antérieure.

Gédéon résista à la tentation, pour lui-même et ses fils, d'être couronnés roi en Juges 8.22-23, mais Abimélek avait d'autres projets. En tant que chrétiens, nous ne devrions jamais désirer être un roi sur notre propre empire ici-bas.

Q: En Juges 8.27, comment Gédéon, un vaillant homme de Dieu, put-il fabriquer une telle idole ?

R: L'Écriture ne le dit pas ; elle se contente de rapporter ce triste fait. Gédéon était bien tombé, depuis l'époque de Juges 6.28-31, où il avait abattu un pieu d'Ashéra. Ce serait pour Gédéon un motif d'embarras, s'il y avait réfléchi clairement. Voici d'abord quelques raisons plutôt insignifiantes expliquant pourquoi il agit probablement ainsi, puis quelques leçons importantes que nous pouvons en tirer.

Explications possibles (mais non justifications) :

Se reposer sur ses lauriers : Gédéon savait qu'il avait accompli une œuvre puissante de Dieu. Peut-être estimait-il mériter un peu de latitude à l'égard du péché. Une leçon que nous pouvons en tirer, c'est que lorsque Dieu accomplit de grandes choses à travers nous, il peut exister une forte tentation de justifier le péché par le bien que nous avons fait. Certains appellent cela le « syndrome de Robin des Bois », car Robin des Bois semblait croire une variante de cette idée : voler et dérober étaient mal, mais si l'on donnait une partie du butin mal acquis aux pauvres, cela constituait peut-être une pénitence qui rachetait la faute.

Compromis : la rencontre de Gédéon avec l'ange montrait qu'il connaissait quelque chose de la Bible. Pourtant, son père possédait un sanctuaire idolâtre. Puisque d'autres tentaient d'adorer Dieu tout en transigeant, Gédéon en fit de même. Le seul point positif est que, grâce au châtiment de Dieu, Gédéon ne donna probablement pas un mauvais exemple à ses petits-enfants.

Vendu pour le profit : Gédéon avait probablement appris de son père Joas qu'un sanctuaire idolâtre pouvait être très lucratif. La statue était une idole pour les autres, mais peut-être cette statue n'était-elle pas véritablement une idole pour Gédéon lui-même. Peut-être l'idole de Gédéon était-elle l'argent. Combien d'argent faudrait-il pour que vous blessiez des personnes qui cherchent Dieu ? Espérons que vous seriez assez sage pour considérer qu'aucune somme d'argent sur terre ne vaudrait de compromettre les richesses et les récompenses qu'une personne peut avoir au ciel.

Résumé : nous ne savons pas pourquoi Gédéon commit cet acte « inexplicable ». Cependant, cela n'est pas si inexplicable lorsque l'on considère les méfaits des hommes aujourd'hui.

Leçons à tirer : pour nous-mêmes, nous avons la responsabilité de persévérer à servir Dieu. Pour les autres, nous devons comprendre que des gens peuvent servir Dieu fidèlement à un moment donné, et s'en détourner par la suite.

En remarque annexe, il est intéressant de mettre en contraste le geste de Gédéon abattant un autel, avec celui de Gédéon fabriquant plus tard une idole. Il est également intéressant de mettre en contraste le fait que Gédéon n'oublia pas ses frères assassinés (8.18-21) avec ce qui advint à tous ses soixante-douze fils, sauf deux.

Q: En Juges 9.5,45, comment Abimélek pourrait-il être un modèle pour nous ? (Question posée par un athée)

R: Cet athée devait être bien confus, car Abimélek n'a jamais été présenté comme un modèle. Le fait que la Sainte Écriture mentionne Judas comme le traître de Jésus ne signifie pas non plus que Judas doive être un modèle.

Abimélek fut un juge singulier, en ce qu'il ne fut jamais désigné par Dieu. Il est triste que Gédéon ait commencé sa carrière en abattant l'autel de Baal, tandis que son fils pervers, Abimélek, reçut de l'argent du temple d'un Baal pour commencer la sienne. La mère d'Abimélek était une concubine de Gédéon, originaire de Sichem. Si Gédéon avait seulement su ce que ferait un jour son propre fils, il n'aurait certainement jamais pris cette concubine pour épouse secondaire. Si seulement nous avions la vision de Dieu pour voir les conséquences de nos actes (bons, mauvais, ou paresseux), nous serions sans doute bien plus zélés à servir Dieu.

Voir la discussion sur 2 Samuel 13.11-29 pour plus de détails.

Q: En Juges 9.5,45, que devraient faire les chrétiens s'ils font partie d'une organisation chrétienne dirigée par un chef incrédule ou impie ?

R: C'est un problème sérieux, car en Apocalypse 2.20, l'Église de Thyatire fut sévèrement réprimandée par Jésus en raison de sa tolérance. Peut-être comptaient-ils simplement sur Dieu pour écarter les dirigeants impies, alors que Dieu entendait qu'ils n'esquivent pas leur propre responsabilité. Éphésiens 4.3 dit que nous avons la responsabilité de préserver l'unité de l'esprit. Cependant, nous n'avons aucune responsabilité de créer, avec des personnes impies, une unité qui n'existe pas. Nous ne devrions pas laisser les contributions de notre église servir des causes qui ne plaisent pas à Dieu. De même, Paul, en 1 Corinthiens 5, réprimanda cette Église pour ne pas avoir expulsé un frère immoral. Cela intervenait à peine deux chapitres après que Paul les eut exhortés à ne pas se diviser ; expulser quelqu'un de l'Église qui mérite d'être expulsé n'engendre donc manifestement pas de division, selon la conception biblique de l'unité et de la division.

La réponse comporte trois parties.

A : Que faire : il existe une stratégie simple, mais efficace, pour traiter avec des personnes impies, des personnes qui divisent, ou des personnes avec lesquelles on peut avoir des différends, même si l'on pourrait soi-même être dans l'erreur. Voici ce que Jésus enseigna en Matthieu 18.15-22.

A1. Si tu as quelque chose contre ton frère, va lui montrer sa faute en privé, seul à seul.

A2. Si cela échoue, prends avec toi une ou deux autres personnes pour en discuter avec lui.

A3. Si cela échoue, dis-le à l'Église.

A4. Si cela échoue, traite-le comme un païen (c'est-à-dire exclus-le en tant que membre de l'Église).

A5. Enfin, aux versets 21-22, s'il se repent, pardonne-lui.

Paul dit, en 1 Corinthiens 6.1-8, que nous ne devons pas poursuivre en justice d'autres croyants. Il vaut mieux subir un tort que de poursuivre un autre chrétien authentique.

B : Quand agir ainsi : il vaut mieux « perdre à la fois la bataille et la guerre » que de causer une division sur des questions doctrinales secondaires. Pourtant, la division vis-à-vis des incroyants est essentielle s'agissant des doctrines premières du christianisme. Alors, quelles sont les doctrines secondaires, et quelles sont les doctrines premières ?

Bien que la Bible n'en donne pas une liste systématique et exhaustive, elle en fournit quelques exemples.

B1 Secondaire : Romains 14 dit que le régime alimentaire, le fait de manger de la viande, et le fait d'observer un jour comme plus important qu'un autre, sont précisément des sujets sur lesquels nous ne devons pas nous quereller, bien que Romains 14.16 dise que nous pouvons parler pour éviter que ce que nous considérons comme bon ne soit qualifié de mauvais.

B2 Primordiale : à l'inverse, 1 Corinthiens 15.1-4 mentionne certaines doctrines comme étant d'une importance primordiale, telles que la mort de Jésus pour nos péchés, son ensevelissement, et sa résurrection. Si quelqu'un nie ces doctrines, il ne s'agit pas simplement d'un croyant ayant un différend avec vous. Il ne s'agit en réalité même pas d'un croyant du tout, car Paul dit précisément que sa foi est vaine. Nous ne devrions pas rechercher l'unité avec de telles personnes.

B3 Dignes de réprimande, mais pas nécessairement de division, sont des choses comme l'hypocrisie consistant à refuser de manger avec des non-Juifs lorsque des Juifs sont présents, comme le montre Galates 2.11-16. Nous devrions nous opposer publiquement à de telles choses, même si cela doit causer un embarras à un dirigeant d'Église pourtant pieux.

C : Dernier recours : ainsi, s'il existe un problème concernant une doctrine première, et que la méthode de Matthieu 18.15-22 a été appliquée, ou du moins tentée, sans succès, que faire alors ? Le problème ne concerne alors plus seulement le dirigeant impie, mais l'organisation ou la dénomination ecclésiale elle-même.

C1. Une situation comme en 3 Jean 9-10 : peut-être l'organisation peut-elle être sauvée, et les dirigeants impies chassés. L'apôtre Jean connut une situation semblable en 3 Jean 9-10, et il dénonça publiquement Diotrèphe. Aujourd'hui, de nombreux chrétiens conservateurs au sein de l'Église luthérienne — Synode du Missouri œuvrent à installer comme dirigeants des hommes qui « prennent Dieu au mot ».

C2. Une situation comme Babylone : d'un autre côté, l'organisation pourrait être irrécupérable, et, comme la Babylone d'Apocalypse 18.4, les chrétiens authentiques ont la responsabilité de la quitter (et d'emmener avec eux le plus grand nombre possible d'autres personnes). Peut-être que, si une organisation était symboliquement « enivrée du sang des saints » (Apocalypse 17.6), ce serait le signe que la situation mérite un examen un peu plus approfondi avant de conclure qu'elle pourrait encore être sauvée.

Q: En Juges 9.7-21, quel était le propos de Jotham ?

R: Jotham se demandait peut-être s'il devait seulement y avoir un roi. Quoi qu'il en soit, Jotham leur demanda s'ils voulaient vraiment qu'un « buisson d'épines » règne sur eux, afin de s'assurer que c'était bien là ce qu'ils désiraient réellement. Jotham ne « prouva » pas vraiment qu'ils avaient été injustes envers Yeroubbaal (Gédéon) et ses fils. Il se contenta de leur rappeler ce qu'il savait qu'ils avaient déjà compris. Puis il dit que, s'ils n'avaient pas agi avec honneur, que leur roi choisi, Abimélek, les détruise, et que le peuple de Sichem et de la proche Beth-Millo détruise Abimélek.

Q: En Juges 9.46, pourquoi y avait-il ici une idole nommée « Baal-Berith ou El-Berith » ?

R: Le mot « Baal-Berith » signifie « seigneur de l'alliance (ou des alliances) », et « El-Berith » signifie « dieu de l'alliance ». Il était triste que cet autel idolâtre se trouvât près de Sichem, car c'est près de Sichem que Dieu conclut une alliance avec Abram.

Peut-être le fait d'avoir, à Sichem, un autel nommé « Berith » était-il intentionnel, car ils rendaient un culte à l'acte de conclure des alliances avec des dieux, plus qu'ils n'adoraient exclusivement le seul vrai Dieu.

Il est ironique que l'argent que les Sichémites versèrent à Abimélek pour lever une petite armée et tuer les autres fils de Gédéon provînt du temple du « seigneur des alliances ». Il y a une justice poétique dans le fait que le dernier refuge des Sichémites fut le temple de Baal-Berith, et qu'ils y moururent à cause de l'homme qu'ils avaient payé pour tuer les autres fils de Gédéon.

Q: En Juges 9.46-49, existe-t-il une preuve extrabiblique de l'incendie du temple d'El-Berith à Sichem ?

R: Oui ; des traces d'incendie correspondant à environ 1150 av. J.-C. ont été découvertes. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1568-1569, indique que ce temple-forteresse avait des murs de 2,10 à 2,30 mètres d'épaisseur, mesurait 16 mètres de large et 12,50 mètres de long, avec l'entrée sur le côté long. Il précise : « La destruction de Sichem par Abimélek, vers 1150 av. J.-C., est abondamment attestée. »

Q: En Juges 9.54, pourquoi Abimélek ne voulait-il pas que l'on dise qu'une femme l'avait tué ?

R: Tout d'abord, Abimélek pensait à l'héritage qu'il laisserait, à la façon dont les gens se souviendraient de lui, et il estimait qu'on ne se souviendrait pas de lui comme d'un très bon guerrier si une femme le tuait simplement en laissant tomber une pierre. Cependant, il y a chez Abimélek quelque chose d'assez fascinant.

Abimélek tua tous ses propres frères, et non seulement rompit l'accord conclu avec la ville qui l'avait soutenu, mais tua aussi tous ses habitants. Puis, alors qu'Abimélek est en train de mourir, il a encore la présence d'esprit de se soucier de la façon dont les gens se souviendront de lui. Il était si confus sur ce qu'il valorisait, qu'il n'avait aucune idée de ce que les autres penseraient réellement de lui.

Bien que sa première préoccupation fût ce que les autres penseraient de lui, c'est devant ce que Dieu pensait de lui qu'il aurait dû trembler jusqu'aux os.

Q: En Juges 10.12-16, pourquoi Dieu refusa-t-il initialement d'aider les Israélites, avant de les défendre ?

R: Dieu ne voulait pas les aider tant, et à moins, qu'ils n'écartent d'abord leurs idoles. Dieu se montra véridique ici, comme en toute chose. Dieu ne les aurait jamais défendus tant que se poursuivaient leurs actes désobéissants et idolâtres. Lorsqu'ils se repentirent, Dieu les défendit. Dieu ne changea pas, mais lorsque leur cœur changea, les intentions révélées de Dieu à leur égard changèrent.

Q: En Juges 11.14-28, qui avait raison ici, Jephté ou le roi des Ammonites ?

R: Jephté avait raison, et il présenta un argument convaincant en Juges 11.21-26. Le roi des Ammonites prétendait que les Israélites avaient pris ce territoire aux Ammonites. Jephté répondit que non, car :

1. Ils l'avaient conquis sur Sihon et Og, et non sur les Ammonites.

2. Les Israélites n'avaient même pas combattu les Ammonites.

3. D'ailleurs, les Ammonites n'avaient pas combattu les Israélites non plus.

4. Aussi bien à l'époque de Josué que des centaines d'années plus tard, les Ammonites n'avaient jamais revendiqué ce territoire. Le roi d'Ammon formulait une prétention inédite.

L'argument logique et convaincant de Jephté n'eut absolument aucun effet sur les Ammonites. Il arrive parfois, aujourd'hui encore, que des arguments tout aussi solides n'aient aucun effet sur la cupidité des dirigeants politiques, mais nous devrions tout de même essayer.

Q: En Juges 11.26, comment les Israélites purent-ils vivre à Hesbon et à Aroër pendant 300 ans ?

R: Bien que certains aient l'opinion erronée que certains juges se chevauchaient, cela n'a aucune incidence sur cette question. Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Il est possible que les messagers israélites envoyés par Jephté se soient trompés au sujet des 300 ans. La Bible ne ferait alors que rapporter fidèlement, sans erreur, ce qu'ils dirent. Cependant, il est plus probable qu'ils aient eu raison au sujet de ces 300 ans.

2. Si les Israélites entrèrent dans la Terre promise vers 1407 av. J.-C., et vécurent à Hesbon et à Aroër un peu plus tôt, cela situerait la judicature de Jephté un peu avant 1107 av. J.-C.

3. Cela s'accorde bien avec les 480 ans séparant l'Exode sous Moïse de la construction du Temple de Salomon, selon 1 Rois 6.1, et les 450 ans séparant la conquête de Josué de la mort de Salomon, selon Actes 13.20.

Q: En Juges 11.29-30, comment Jephté put-il faire un vœu irréfléchi et insensé, alors que l'Esprit de Dieu reposait sur lui ?

R: Le fait que l'Esprit saint vienne sur quelqu'un ne signifie pas que ses paroles soient infaillibles, ni qu'il ne puisse plus commettre d'erreurs insensées.

Certaines personnes considèrent Dieu comme un être « mesquin », contraint de leur infliger des épreuves et de leur retirer des choses pour compenser ce qu'il leur donne. Peut-être Jephté avait-il cette vision erronée de Dieu lorsqu'il fit ce vœu, en Juges 11.30-31.

Q: En Juges 11.30-40, Jephté tua-t-il réellement sa propre fille dans un sacrifice insensé ?

R: Les chrétiens ont deux points de vue différents.

Oui : le vœu de Jephté signifiait qu'il tuerait sa fille. Le fait que Jephté ait accompli son vœu était contraire à la volonté de Dieu, qui avait ordonné aux Israélites de ne pas tuer, dans les Dix Commandements. Now That's A Good Question, p. 574, et Today's Handbook for Solving Bible Difficulties, p. 260-261, soutiennent que Jephté sacrifia réellement sa fille, et que cela fut un péché aux yeux de Dieu. 1001 Bible Questions Answered, p. 331, indique que le Targoum de Jonathan enseigne que Jephté le fit effectivement.

D'autres femmes servaient comme servantes du temple, et bien entendu, à des époques ultérieures, certains hommes et femmes choisirent de ne pas se marier afin de mieux servir le royaume de Dieu. Il semblerait étrange de commémorer chaque année sa « détresse », alors que de nombreuses autres femmes ont volontairement fait ce même choix.

Comme Gédéon, Jephté vécut une vie héroïque à la fin tragique. Contrairement à Gédéon cependant, la tragédie de Jephté ne réside pas dans la rupture de son engagement envers Dieu, mais dans le fait d'avoir tenu un vœu insensé. Contrairement à Gédéon, qui parvint à apaiser les Éphraïmites, ce juge-ci n'y parvint pas, ou ne le put pas, et en tua 42 000. Personne ne mit en doute la détermination de Jephté à tenir ses vœux. Peut-être Jephté lui-même aurait-il dû le faire.

Non : le vœu de Jephté signifiait que sa fille serait consacrée à Dieu comme vierge non mariée pour le reste de sa vie. Le Complete Book of Bible Answers, p. 49-50, souligne qu'elle ne disposa pas de deux mois pour pleurer parce qu'elle allait mourir, mais qu'elle disposa de deux mois pour pleurer parce qu'elle n'aurait jamais d'enfants.

L'Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 164, affirme avec certitude que Jephté ne tua pas sa fille, car Juges 11.31, en hébreu, dit « quiconque », et ce mot n'est jamais employé pour des animaux ; Jephté s'attendait donc à ce qu'un être humain sorte à sa rencontre, et il savait que le sacrifice humain était inacceptable. Le fait qu'elle fût fille unique est significatif dans ses lamentations, car la lignée de ses parents s'éteindrait totalement. 1001 Bible Questions Answered, p. 331-334, mentionne également qu'il n'y a pas la moindre trace de sang dans ce récit.

When Critics Ask, p. 148-149, donne également cinq raisons pour lesquelles cela ne signifiait pas qu'elle fut tuée.

1. Jephté connaissait la loi interdisant le sacrifice humain.

2. Le texte ne dit jamais qu'il la sacrifia, et les personnes (comme le premier-né) étaient rachetées par un sacrifice animal, plutôt que d'être elles-mêmes offertes.

3. Dans cette culture, choisir de ne pas avoir d'enfants aurait été considéré comme un grand sacrifice.

4. La fille de Jephté ne partit pas pendant deux mois pour pleurer sa propre mort, mais pour pleurer le fait qu'elle n'aurait jamais de descendance.

5. Plus important encore, si elle pleurait sa virginité pendant deux mois parce qu'elle allait mourir, elle aurait tout aussi bien pu épouser un homme pendant ces deux mois.

Voir également Bible Difficulties and Seeming Contradictions, p. 151-153, pour une analyse expliquant pourquoi Jephté ne tua pas réellement sa fille. Le Complete Book of Bible Answers, p. 49-50, et Difficulties in the Bible, p. 85-86, mentionnent que, bien que la Bible ne dise jamais que Jephté accomplit son vœu, rien dans la Bible ne le loue ni ne le défend s'il l'a fait.

Q: En Juges 11.30-40, pourquoi ce vœu funeste de Jephté est-il consigné dans la Bible ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, quatre points s'en dégagent.

a) Il est certain que chaque personne mentionnée dans la Bible a dit et fait bien des choses que la Bible n'a pas consignées. Mais, parmi tous les détails omis au sujet de Jephté, Dieu choisit d'inclure celui-ci plutôt que d'autres.

b) Tous conviendraient que ce récit nous met mal à l'aise, et je crois que c'est délibéré. Jephté était un homme de parole et un homme d'honneur (tel qu'il le concevait) — MÊME LORSQUE CELA SIGNIFIAIT LA DÉSOBÉISSANCE ENVERS DIEU. Jephté ne sacrifiait pas à quelque idole païenne, mais offrait plutôt au seul vrai Dieu quelque chose que Dieu n'avait jamais dit vouloir. Si nous pensons que Dieu accorde plus de valeur à notre sacrifice et à notre service envers lui qu'à notre amour obéissant, ou si nous accordons nous-mêmes plus de valeur à notre sacrifice et à notre service envers lui qu'à notre amour obéissant, alors quelque chose est profondément faussé dans notre relation avec Dieu.

c) Jephté avait une conception étrange et déficiente de Dieu. Quiconque sortirait de sa maison serait le premier à se réjouir de le voir, mais il estimait que Dieu ne voulait pas de son bonheur. Or, aujourd'hui encore, les gens peuvent oublier que Dieu nous aime plus que nous ne nous aimons nous-mêmes, et que Dieu veut ce qui est le meilleur pour nous, plus encore que nous-mêmes.

d) Les émotions troublantes de ce récit de désobéissance irréfléchie envers Dieu, déguisée en sacrifice offert à Dieu, pourraient nous aider à mieux retenir cet exemple. Dieu ne désire pas notre argent, notre service, ou notre sacrifice, autant qu'il nous désire nous-mêmes, pleinement engagés et obéissants envers lui, comme l'enseigne Michée 6.6-8.

Q: En Juges 11.30-40, s'agissait-il de l'appropriation d'une fête païenne préisraélite ?

R: Non. Bien qu'il existât une coutume moyen-orientale consistant, pour les femmes, à pleurer Tammouz (un dieu masculin), rien ne prouve que ce soit là la source de cette coutume israélite. De plus, rien ne prouve que cette coutume israélite ait perduré très longtemps.

Q: En Juges 11.33, existe-t-il une preuve archéologique concernant Abel-Keramim ?

R: Oui. Selon Biblical Archaeology Review, janvier/février, p. 33, ce site est aujourd'hui appelé Tell el-'Umeiri. Il fut occupé pour la première fois vers 3000 av. J.-C.

Q: En Juges 12.1-6, Jephté eut-il raison de tuer les Éphraïmites ?

R: Jephté ne fit certainement pas preuve de la même diplomatie que Gédéon dans une situation similaire. Cependant, contrairement à la situation précédente, ici les Éphraïmites s'étaient engagés à tuer Jephté.

Ce n'était pas la volonté parfaite de Dieu que son peuple s'entretue. Les Éphraïmites étaient en tort ici, mais peut-être Jephté aurait-il pu éviter cela avec davantage de diplomatie.

Il est regrettable que, lorsque l'on accomplit une grande œuvre pour Dieu, on puisse souvent recevoir des critiques injustes venant de milieux inattendus.

Q: En Juges 12.8-13, que firent Ibtsan, Élon et Abdon en tant que juges ?

R: Bien que l'Écriture ne rapporte pas ce qu'ils firent, ce qui ne se produisit pas pendant leur magistrature pourrait être significatif. Lorsque Israël les eut pour dirigeants, aucune nation ne tenta d'envahir Israël.

Q: En Juges 13-16, l'histoire de Samson peut-elle être assimilée au type de mythes solaires courants dans l'Antiquité, comme l'affirme le Guide biblique d'Asimov, p. 248-251 ?

R: Non. Asimov affirme deux choses : que Samson serait un type de mythe solaire (p. 248), et que les naziréens en général seraient un type de mythe solaire, parce que leurs longs cheveux représenteraient (on ne sait comment) les rayons du soleil (p. 249).

Samson venait de Beth-Shémesh, dans la tribu de Dan, ce qui signifie « maison du soleil », et le Guide biblique d'Asimov, p. 251, affirme que le nom philistin Dalila est étroitement apparenté au mot hébreu laylah, qui signifie « nuit ». Cependant, le Harper's Bible Dictionary, plus libéral, p. 134, indique que Dalila signifie « coquette », et non « nuit ». La Concordance de Strong indique qu'il signifie « languissante ».

On pourrait sans doute tout aussi bien prétendre que Samson serait tiré de la mythologie aztèque (par voyage dans le temps, 2 500 ans dans le futur !), que des prétendus mythes solaires. N'oublions pas qu'une grande partie de la mythologie grecque et romaine que nous connaissons aujourd'hui n'existait pas encore à cette époque.

Q: En Juges 13.5, pourquoi Samson n'eut-il aucun choix quant à devenir naziréen ou juge ?

R: Samson n'eut aucun choix quant à sa naissance. D'un autre côté, rien n'indique que Dieu fût tenu d'offrir à Samson, ou à quiconque d'ailleurs, un choix quant à sa naissance.

Peu importe comment nous naissons, avec quelque privilège, avantage, ou désavantage que ce soit, ce qui compte, c'est de se rapprocher de Dieu. Dieu jugera chacun avec justice à la fin, en fonction de ce qui lui a été donné.

Q: En Juges 14.1-4, Dieu voulait-il que Samson épouse la jeune Philistine, et en quoi cela venait-il du Seigneur ?

R: Samson n'était pas pleinement engagé à obéir à Dieu. Cependant, Dieu se servit tout de même du désir de Samson pour la jeune Philistine. Dieu avait placé Samson sur terre pour accomplir son dessein, qui était de détruire les relations amicales entre les Israélites et les Philistins. Samson désobéit à Dieu à de nombreuses reprises, et il ne serait pas surprenant que Samson n'ait pas plu à Dieu dans la manière dont celui-ci se servit de lui. Quoi qu'il en soit, Dieu se sert aussi bien des actions mauvaises que des actions pieuses pour accomplir ses desseins.

Q: En Juges 14.6,9, pourquoi est-il significatif que Samson n'ait pas parlé à ses parents du lion et du miel ?

R: Parce qu'en Juges 14.18, Samson sut immédiatement, avec certitude, que ses compagnons avaient obtenu la réponse par l'intermédiaire de sa femme. Samson ne soupçonna pas sa femme à la légère, mais put parvenir rapidement à cette conclusion, car personne d'autre n'aurait pu la leur révéler.

Q: En Juges 14.15-18, pourquoi la femme de Samson soutint-elle les Philistins plutôt que Samson ?

R: La femme de Samson était philistine, et elle avait apparemment davantage confiance en la force des trente hommes qu'en la capacité de Samson à la délivrer. Sa confiance envers ces hommes ne lui fut cependant guère profitable, ni à elle ni à son père, puisque les Philistins finirent par les brûler tous deux vifs, en Juges 15.6.

Q: En Juges 14.19, Samson eut-il raison de tuer trente hommes dans la ville d'Ashkelon ? (Question posée par un athée)

R: Il existe deux réponses différentes.

Non. Samson désobéissait souvent à Dieu. Les moyens que Samson employa pour combattre les Philistins n'étaient pas non plus très bons. Samson aurait pu être bien plus efficace à la tête d'une armée israélite, plutôt qu'en tuant trente hommes à cause d'un différend mesquin lié à un mariage.

Oui. Samson était en état de guerre contre les Philistins, et il tentait de tuer autant de guerriers qu'il le pouvait. À ce stade, il n'avait pas le soutien des Israélites pour combattre les Philistins.

Quoi qu'il en soit, avant que Samson ne fût capturé (avec l'aide de Dalila), son but premier n'était pas de réduire la population des Philistins. Samson rompit de façon irréversible les relations amicales entre les Philistins et les Israélites. La guerre régna ensuite entre eux jusqu'à l'époque de David.

Il est possible qu'aujourd'hui encore, certains chrétiens jouent un rôle similaire : non pas tuer des gens, mais rompre l'unité religieuse entre chrétiens et non-chrétiens, unité que les chrétiens n'auraient de toute façon jamais dû avoir avec eux.

Q: Juges 15.2 enseigne-t-il qu'un homme peut simplement donner sa femme s'il ne l'aime plus ? (Question posée par un musulman.)

R: Non. Juges 15.2 rapporte ce que fit un Philistin incroyant, non ce que fit un Israélite obéissant. Le beau-père de Samson était un Philistin qui ne suivait pas Dieu.

Puisque c'est un musulman qui pose cette question, notons que l'islam est assez restrictif concernant le divorce demandé par les femmes. Une femme qui demande le divorce sans raison extrême se voit également interdire l'odeur du Paradis (Ibn Mâjah, vol. 3, livre 10, chapitre 21, n° 2055, p. 237). De même, une femme qui demande le divorce sans motif sérieux, selon Abou Dawoud, vol. 2, livre 6, chapitre 734, n° 2218, p. 600.

En revanche, c'est très facile pour les hommes. Un homme, en islam, peut divorcer de sa femme pour n'importe quelle raison. Boukhari, vol. 3, livre 49, chapitre 4, n° 859, p. 534, dit qu'un homme peut divorcer pour « quelque chose de déplaisant chez sa femme, comme la vieillesse ou autre chose du même genre ».

'Umar ordonna à son fils 'Abd Allah de divorcer de sa femme, mais celui-ci refusa, car il l'aimait. 'Umar se rendit alors auprès de Mahomet, et Mahomet lui ordonna de divorcer d'elle. Abou Dawoud, vol. 3, livre 36, chapitre 1838, n° 5119, p. 1422.

« 'Abdullah ben 'Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporta que le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit : “L'acte licite le plus détestable aux yeux d'Allah est le divorce.” » Ibn Mâjah, vol. 3, livre 10, chapitre 1, n° 2018, p. 216.

'Umar rapporta que Mahomet répudia Hafsa (répudiation révocable), puis la reprit. Abou Dawoud, vol. 2, livre 6, chapitre 754, n° 2276, p. 619.

Mahomet ordonna à son fils adoptif Zayd de divorcer de Zaynab, puis Mahomet épousa Zaynab. Zayd n'eut pas le choix, car Mahomet récita la sourate 33.36-38. Les musulmans croient que le Coran est incréé et inscrit sur une tablette au ciel, or la sourate 33.36-38 mentionne Zayd par son nom, disant qu'il ne devait avoir aucun choix quant à divorcer de Zaynab. Plus tard, Zaynab bint Jahsh « se vantait devant les autres épouses du Prophète et disait : “Allah m'a mariée [au Prophète] dans les cieux.” » Boukhari, vol. 9, livre 93, chapitre 22, n° 517, p. 382 ; voir aussi vol. 9, livre 93, chapitre 22, n° 516,518, p. 381-383.

En remarque, « ibn » signifie « fils » en arabe, et « bint » signifie « fille ».

Un homme doit divorcer de sa femme si son père le lui ordonne. Ibn Mâjah, vol. 3, livre 10, chapitre 36, n° 2088-2089, p. 259-260.

Deux musulmans étaient de bons amis ; l'un demanda donc à l'autre laquelle de ses épouses il devrait répudier, afin que lui-même puisse l'épouser. Boukhari, vol. 5, livre 58, chapitre 3, n° 125, p. 82.

Ainsi, bien que les hommes musulmans puissent se sentir justifiés d'échanger leurs épouses presque aussi facilement que l'on échange des voitures, n'essayez pas de justifier cela à partir de la Bible.

Q: En Juges 15.4, comment Samson put-il capturer 300 renards ?

R: Il existe cinq explications possibles, et la réponse pourrait résulter d'une combinaison de celles-ci.

1. Le texte ne dit pas que Samson les captura tous simultanément. Cela aurait pu s'étaler sur une certaine période.

2. Peut-être la force supérieure de Samson s'accompagnait-elle également d'une agilité supérieure. Voir When Critics Ask, p. 150, pour en savoir plus sur cet aspect de la réponse.

3. Samson n'eut pas nécessairement à se servir de ses propres mains. Rien n'indique qu'il n'ait pas pu utiliser des pièges pour en capturer certains, voire tous.

4. Le mot hébreu shu'al peut désigner soit un renard, soit un chacal. Samson aurait pu capturer des chacals plus facilement, car ceux-ci chassent en meute.

5. Samson aurait pu diriger un groupe d'hommes pour piéger ces animaux.

Q: En Juges 15.5, combien font 1 100 pièces d'argent multipliées par cinq ?

R: En Juges 17.10, un lévite accepta de servir comme prêtre pour seulement dix sicles d'argent par an (en plus, semble-t-il, du gîte et du couvert). 5 500 pièces d'argent représentaient donc une somme considérable pour un seul individu. Les Philistins avaient apparemment très peur de Samson.

Q: En Juges 15.12, pourquoi lièrent-ils Samson pour le livrer aux Philistins ?

R: Samson représentait assurément une menace pour le statu quo, et bien qu'ils ne jugeassent pas ce statu quo idéal pour les Israélites, ceux-ci considéraient la situation connue comme préférable à un changement provoqué par Samson.

De plus, ce sont des hommes de Juda qui livrèrent Samson à l'ennemi. Le territoire de Juda comportait de nombreuses régions moins proches des Philistins, et disposait d'un excédent de terres, tandis que les Danites étaient très à l'étroit sur leur territoire.

Aujourd'hui, les chrétiens devraient être réticents à accepter que l'Évangile soit ainsi entravé au cours de leur culte.

Q: En Juges 15.16, même avec une grande force, comment Samson put-il tuer 1 000 soldats philistins entraînés, sans qu'aucun d'eux ne lance une lance et ne le blesse ?

R: Aucune force naturelle ne pourrait expliquer cela, ni les autres exploits de Samson (soulever les portes d'une ville, etc.). Dieu devait être avec Samson de façon surnaturelle. Dieu put non seulement donner à Samson la force, la rapidité et les réflexes nécessaires, mais aussi désorienter les Philistins et protéger Samson.

Q: En Juges 16.18-21, la force de Samson résidait-elle dans ses cheveux ?

R: Non, la force venait de Dieu. Si la force résidait dans les cheveux, peut-être tous les athlètes professionnels seraient-ils de meilleurs joueurs s'ils portaient les cheveux longs.

Plus sérieusement, après que Samson eut révélé son secret à Dalila, il pouvait être à peu près certain qu'elle lui couperait les cheveux, puisqu'elle avait déjà essayé toutes les autres choses qu'il avait mentionnées. Après le réveil de Samson, en Juges 16.20, il est dit : « mais il ne savait pas que l'Éternel s'était retiré de lui ».

Q: En Juges 16.26-27, Samson put-il aller au ciel, puisqu'il se suicida ?

R: Oui. Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Il n'existe qu'un seul péché impardonnable : le blasphème contre le Saint-Esprit. Le suicide n'est pas un péché impardonnable.

2. À titre d'exemple de croyants s'étant suicidés, Eusèbe, dans son Histoire ecclésiastique, livre 8, n° 2, chapitre 12, raconte l'histoire d'une femme et de ses deux belles filles, qui se noyèrent dans une rivière plutôt que d'être souillées corporellement par des soldats romains. Eusèbe donne un autre exemple, au livre 8, chapitre 14, de Maxence, qui s'apprêtait à violer une belle chrétienne. Elle demanda quelques minutes de solitude pour se préparer. Lorsqu'il entra, elle s'était déjà poignardée à mort.

3. On peut soutenir que Samson ne poussa pas les colonnes pour se suicider en tant que tel, mais que son mobile était de tuer les Philistins. On pourrait considérer sa mort comme une mission suicide plutôt que comme un suicide, même s'il savait qu'il allait mourir.

Now That's A Good Question, p. 291-292, rapporte qu'une étude psychologique montra que 90 % des personnes ayant tenté de se suicider déclarèrent par la suite qu'elles n'auraient pas essayé si elles avaient attendu 24 heures.

Q: En Juges 16.26-27, Dieu bénit-il Samson pour s'être suicidé ?

R: Samson ne se suicida pas à proprement parler ; il accomplit plutôt une mission suicide. Dans ce cas précis, comme tout au long de sa vie, Dieu se servit de Samson, bien que Samson fût désobéissant et se trouvât souvent en des lieux où il n'aurait jamais dû se trouver. Voir la question précédente pour plus de détails.

Le Believer's Bible Commentary, p. 281, fait remarquer, non sans ironie, que parce qu'il fréquenta si souvent les Philistins durant sa vie, et trouva leurs femmes irrésistibles, Samson se retrouve désormais parmi les Philistins dans sa mort, un cadavre parmi les cadavres, dans les décombres du temple de Dagon ; la séparation lui aurait valu une mort plus noble.

Q: En Juges 17.1-2, pourquoi le fils voleur fut-il d'abord maudit, puis béni ?

R: La Bible mentionne ce petit épisode historique sans donner le moindre indice d'une approbation divine de cette situation idolâtre.

La mère prononça une malédiction contre celui qui aurait volé l'argent, sans réaliser qu'il s'agissait de son propre fils. Lorsqu'elle apprit que c'était lui, elle regretta d'avoir maudit son fils, et tenta de lui donner une bénédiction à la place. Hard Sayings of the Bible, p. 197-198, mentionne que l'auteur du livre des Juges a peut-être inclus cet épisode pour montrer à quel point les gens étaient confus, en ces temps-là.

Cependant, les gens peuvent être tout aussi confus aujourd'hui. Un parent peut aimer tendrement son enfant lorsqu'il est sobre, et maltraiter ce même enfant lorsqu'il est ivre ou drogué. Des parents peuvent s'efforcer avec ardeur d'enseigner à leurs enfants l'importance d'agir correctement. Mais les enfants ne comprennent tout simplement pas, lorsqu'ils voient leurs parents mentir, conduire trop vite, et se tromper eux-mêmes.

Q: En Juges 17.2-3, pourquoi consacrèrent-ils l'argent à l'Éternel pour en faire une image taillée ?

R: Cela semble insensé, et c'était en réalité encore pire que cela n'en a l'air. Il semble que ce qu'ils voulaient, par ordre de priorité, était :

1) avoir une image à adorer ;

2) adorer le vrai Dieu d'Israël.

Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Posséder une idole à laquelle les gens pouvaient apporter des offrandes constituait souvent une entreprise lucrative.

2. Pour des gens qui ne connaissaient pas mieux, posséder une idole représentant le Dieu des Israélites pouvait rapporter encore davantage d'argent.

3. Beaucoup de gens désirent adorer Dieu — mais selon leurs propres conditions et à leur propre manière. Or Dieu n'y trouve aucun intérêt. Dieu veut des gens qui l'adorent et lui obéissent selon ses conditions à lui, à sa manière à lui.

Q: En Juges 17.5, pourquoi Michée voulait-il posséder une maison de dieux ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut y voir deux raisons :

Religieuse : Michée respectait l'Éternel, mais peut-être voulait-il une forme d'« assurance » en respectant aussi plusieurs dieux. Il avait oublié que le vrai Dieu déteste l'idolâtrie.

Financière : les gens venaient offrir de l'argent devant des statues de dieux. Les idoles de Michée, ajoutées à la présence d'un prêtre, représentaient peut-être pour lui une belle opportunité financière.

Q: En Juges 17.13, quel était le défaut dans la théologie de Michée lorsqu'il dit : « … maintenant je sais que l'Éternel me fera du bien, puisque j'ai ce lévite pour prêtre » ?

R: Avant de rejeter trop facilement cette question comme une évidence, voyez la dernière partie de la réponse, où des choses presque identiques ne sont pas du tout évidentes pour beaucoup de gens aujourd'hui.

Les idoles honoraient des dieux païens. Michée pensait qu'avoir une idole représentant le seul vrai Dieu l'honorerait, et qu'avoir un lévite comme prêtre honorerait Dieu encore davantage. Puisque Michée pensait ainsi, il en concluait (par une sorte de saut logique) que Dieu devait penser de même. C'est un peu comme faire quelque chose pour quelqu'un dont on « sait » simplement que cela lui plaira, alors qu'on ne lui a jamais parlé, et qu'on n'a en réalité aucune idée de ce qu'il désirerait vraiment. C'est un peu comme ce petit garçon qui acheta une voiture miniature pour l'anniversaire de sa mère, parce qu'il « savait » qu'elle l'aimerait.

Un bref regard sur l'Ancien Testament en général, et sur Exode 20.4-6 en particulier, montre que Dieu déteste l'usage d'idoles dans le culte. Même s'il s'agit d'idoles censées le représenter lui-même, Dieu les déteste, et c'est pourquoi le second commandement est distinct du premier.

Malheureusement, aujourd'hui encore, des gens fabriquent des images de Marie, de divers saints, et de Jésus, pour les utiliser dans leur culte. La véritable Marie et les authentiques saints seraient sans doute consternés par la désobéissance commise à travers les images qui les représentent. Même s'il s'agit d'une tentative d'adorer le vrai Dieu (et que cela ne transgresse donc pas le premier commandement), cela transgresse néanmoins le second commandement.

Q: En Juges 18.2, est-il vrai que les actions de Samson n'affaiblirent pas sérieusement les Philistins, ni n'aidèrent réellement les Danites ?

R: Juges 16.31 dit qu'à sa mort, Samson tua 3 000 hommes et femmes, soit plus qu'il n'en avait tué durant tout le reste de sa vie. Il causa un certain tort aux Philistins, car il tua un grand nombre de dirigeants d'une génération entière. Cependant, si tuer 3 000 à 6 000 Philistins représentait un exploit prodigieux pour un seul homme, cela n'aurait constitué qu'une victoire mineure pour le général d'une armée.

D'un côté, cela est exact, et il y a là une leçon à tirer. Samson était trop occupé à courir après sa vie amoureuse pour être obéissant et devenir un véritable chef des Israélites, et il n'accomplit pas grand-chose.

D'un autre côté, Samson accomplit tout de même une chose. Il mit fin à la période de relations plus ou moins amicales entre les Israélites et leurs suzerains philistins. Cependant, ce fut à Saül et à David, avec leur force physique ordinaire mise au service du Seigneur, qu'il revint d'accomplir ce que Samson ne put réaliser avec sa seule force miraculeuse, sans l'aide des autres Israélites, et sans marcher avec obéissance dans les voies de Dieu.

Q: En Juges 18.6,10, Dieu bénit-il réellement les éclaireurs danites ici ?

R: Rien n'indique le moins du monde que le « prêtre » lévite servait le vrai Dieu, ni que ses paroles fussent autre chose que des propos inventés pour plaire à ses auditeurs.

Quiconque prétend parler au nom de Dieu ne le fait pas nécessairement. En regardant vers l'avenir, les Danites furent l'une des premières tribus à sombrer dans l'idolâtrie, subissant de plein fouet les invasions araméennes, et furent la première terre à ressentir la puissance des armées assyrienne et babylonienne. Leur succès initial et facile ne valait pas leur ruine finale.

Q: En Juges 18.20, quels étaient les motifs de ce lévite ?

R: L'Écriture laisse entendre que cela n'avait rien à voir avec l'adoration du vrai Dieu. En devenant prêtre d'une tribu, plutôt que d'un simple foyer, il gagnerait davantage de prestige, de respect, et probablement plus d'argent.

Malheureusement, aujourd'hui encore, non seulement de telles personnes existent dans d'autres religions, mais il en existe aussi qui se font passer pour chrétiennes.

Q: En Juges 18.30-31, quelle est la signification de ce verset ?

R: Ceci est extrêmement significatif. Cela signifie que les habitants de la ville de Dan ne se repentirent jamais de ce crime, et que, jusqu'à l'arrivée des Assyriens, ils continuèrent de suivre les traditions des Danites de cette époque. Quelle tristesse.

Il arrive parfois que, lorsque des dénominations ecclésiales rejettent la vérité de Dieu et la Bible, elles ne reviennent jamais non plus au vrai Dieu. Dans bien des cas, la justification donnée pour suivre l'idolâtrie et d'autres péchés ressemble à la chanson de la comédie musicale « Un violon sur le toit » : la tradition. En fait, lors des débats avec Martin Luther, un théologien catholique nommé Johann Faber (1478-1541) déclara : « S'il fallait choisir, je préférerais rejeter les Écritures plutôt que les vénérables erreurs de l'Église [catholique romaine]. » (d'après Manschreck, p. 165). Lorsque des gens parlent de suivre de « vénérables erreurs », sont-ils vraiment moins égarés que les Danites ?

Q: En Juges 19-21, l'outrage de Guibea était-il un récit fictif, comme l'affirme le Guide biblique d'Asimov, p. 279 ?

R: Non. Deux éléments de preuve montrent que cela s'est réellement produit :

1. Le fait même que cet événement soit consigné dans le livre des Juges. Aucun auteur n'aurait voulu écrire un récit aussi peu flatteur, tant pour les Benjamites que pour les autres Israélites, s'il ne s'était pas senti contraint d'écrire la vérité.

2. Si cela n'était pas vrai, alors Asimov et d'autres devraient trouver une autre explication au fait que la tribu de Benjamin fût tellement plus petite que les autres tribus.

Q: En Juges 19.1-21.25, que pouvons-nous apprendre de cet épisode ?

R: Il y a une observation extrêmement curieuse à faire au sujet de cette guerre civile : chaque personne impliquée, à l'exception des meurtriers initiaux, aurait pu se sentir justifiée de faire ce qu'elle croyait moralement juste, du moins de son propre point de vue.

1. Les Benjamites combattaient pour ce qu'ils croyaient être juste. Ils supposaient que défendre leurs proches, et (peut-être) rendre eux-mêmes la justice, constituait un bien moral supérieur au fait de laisser quiconque d'autre priver leurs proches du droit d'être jugés par des Benjamites.

2. L'homme se sentait justifié d'avoir découpé sa concubine. Son désir de défendre son honneur et de se venger pouvait être perçu comme plus important que tout honneur ou respect qu'il aurait pu avoir envers le corps de sa concubine.

3. Les Israélites pouvaient se sentir justifiés. Leur exigence que les Benjamites ne fassent de mal à aucun autre Israélite était considérée comme un droit moral supérieur au génocide des Benjamites, y compris des femmes et des enfants.

4. Les Israélites pouvaient se sentir justifiés d'exterminer la totalité de la ville de Yabesh-Galaad, à l'exception des jeunes filles vierges. Après tout, ils estimaient que le fait que les hommes de Yabesh-Galaad n'aient pas choisi de se joindre aux autres Israélites dans cette vendetta sanglante justifiait de tuer hommes, femmes et enfants. Bien sûr, les vierges avaient une utilité pratique en tant qu'épouses pour les Benjamites, ce qui (par une étrange logique) justifiait de ne pas les tuer, tout en jugeant justifié de tuer les autres femmes et les garçons.

5. Les survivants benjamites et les Israélites ensemble se sentirent justifiés de laisser les survivants benjamites enlever des jeunes Israélites non mariées. Il semble que le fait de procurer davantage d'épouses à ces rebelles benjamites importait davantage que les souhaits des jeunes filles elles-mêmes.

Enfin, puisque les Israélites étaient contraints par leur serment, en Juges 21.5, de tuer quiconque ne se serait pas rassemblé, ainsi que par leur serment de Juges 21.18, on pourrait penser qu'ils en auraient tiré une leçon et n'auraient plus fait de serments. Cependant, comme le montre 1 Samuel 14.24, dans le cas de Jonathan mangeant du miel, ils ne semblent pas nécessairement en avoir tiré la leçon.

Q: En Juges 19.4-8, pourquoi le beau-père voulait-il retarder le retour du fils (du gendre) ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais peut-être le beau-père regrettait-il l'absence de sa fille, et savait-il que, lorsque son gendre partirait, sa fille partirait également.

Q: En Juges 19.12-24, pourquoi cette histoire de la concubine du lévite figure-t-elle dans la Bible ?

R: Il s'agit en effet d'une histoire de profonde corruption, comme le dit Osée 9.9. Elle ne fut ni négligée ni dissimulée dans ce livre factuel, pour trois raisons bien distinctes, mais complémentaires.

Raison profane : cela s'est produit. Le livre des Juges explique, comme le ferait une histoire profane, pourquoi cette terrible guerre civile eut lieu, et pourquoi, des siècles plus tard encore, Benjamin demeura toujours une tribu si petite.

« Chacun fait ce qui lui semble bon » : Juges 21.25 résume le sens profond de ce récit véridique : voici à quel point les choses peuvent devenir horribles lorsque chacun fait ce qui lui semble bon. Si chacun possède son propre critère du bien et du mal, non fondé sur la Bible, les choses peuvent très mal tourner pour tout le monde. Voir aussi la question suivante.

Une leçon sur la loyauté : on ne pourrait reprocher aux Benjamites leur loyauté, si la loyauté était toujours une vertu. Cependant, on peut leur reprocher que cette loyauté, ici, fût une chose mauvaise. Il aurait pu sembler que la loyauté des Israélites allait à Dieu et à leur peuple, mais cet incident et cette guerre montrent que leur loyauté n'allait en réalité qu'à leur tribu. Aujourd'hui, les gens peuvent être loyaux envers une bonne cause pour diverses raisons, et certaines de ces raisons ne valent pas mieux que la loyauté qu'avaient les Benjamites.

Q: En Juges 19.22-30 et Juges 21.7-23, pourquoi la Bible cautionne-t-elle ces choses mauvaises ? (Remarque faite par un musulman.)

R: La Bible ne cautionne pas cela. Elle mentionne plutôt des choses mauvaises, survenues durant une époque mauvaise où « chacun faisait ce qui lui semblait bon ». Le fait que le Coran mentionne les méfaits commis par les peuples de 'Ad et de Madyan prouverait-il que le Coran a tort ?

Q: En Juges 20.1, le fait que la ville de Dan soit mentionnée ici signifie-t-il que les Danites avaient déjà migré avant cette époque ?

R: Pas nécessairement. Le livre des Juges fut rédigé après ces deux événements, et il aurait pu désigner ce lieu par le nom que les gens connaissaient. Deux autres exemples de ce phénomène : dire qu'Éphèse se trouve en Turquie, ou, en Genèse 12.8, qu'Abraham se trouvait à Béthel, alors même que ce nom de Béthel ne fut donné à cette ville qu'à l'époque de Jacob, en Genèse 28.19.

Q: En Juges 20.47, est-il vrai que cela n'aurait pas pu se produire à la fin du livre des Juges, puisque Benjamin était alors prospère, comme l'affirme le Guide biblique d'Asimov, p. 259 ?

R: Non. Benjamin fut prospère jusqu'à cette guerre civile. Asimov ne fournit aucune preuve, archéologique ou autre, que Benjamin ait été prospère à la fin du livre des Juges. À l'inverse, Saül dit être issu de la plus petite des tribus d'Israël, en 1 Samuel 9.21.

Q: En Juges 21.8, la destruction de Yabesh-Galaad montre-t-elle que cela ne s'est pas produit tardivement dans la période des Juges, puisque Yabesh-Galaad était une ville florissante, comme l'affirme le Guide biblique d'Asimov, p. 259-260 ?

R: Non. Voici ce que dit la Bible au sujet de Yabesh-Galaad. Saül délivra la ville des Ammonites, en 1 Samuel 11.1-11. Après la mort de Saül, les hommes de Yabesh-Galaad prirent son corps et l'ensevelirent. David les loua d'avoir agi ainsi (2 Samuel 2.4-7). 1 Chroniques 10.11 rapporte le même récit. L'archéologue Glueck découvrit ce qui est probablement le site de Yabesh-Galaad, lequel possédait des murailles.

Il est intéressant de constater qu'en l'absence de toute preuve supplémentaire, Asimov puisse conclure que Yabesh-Galaad était une ville florissante, et qu'aucune destruction n'y était possible. Les villes, surtout fortifiées, peuvent finir par se redresser, mais il est étonnant qu'un homme comme Asimov, si rigoureux dans ses travaux scientifiques, se serve des maigres preuves ci-dessus pour affirmer que Yabesh-Galaad était si florissante qu'elle n'aurait jamais pu être détruite. Malheureusement, Asimov commit une erreur similaire dans son évaluation de Hatsor, et les preuves archéologiques le contredisant sont abondantes. Voir les trois questions sur Josué 11.10 pour plus de détails sur le redressement de Hatsor.

Q: En Juges 21.19, quelle était la fête annuelle de l'Éternel à Silo ?

R: L'Écriture ne précise pas avec certitude de quel genre de fête il s'agissait. Cependant, il pourrait s'agir de la fête en l'honneur de la fille de Jephté, mentionnée en Juges 11.39-40.

Q: En Juges 21.20-21, quelqu'un d'autre a-t-il jamais enlevé des jeunes filles pendant qu'elles dansaient ?

R: Oui. Après cette époque, en Grèce, des hommes de la ville de Messénie enlevèrent des jeunes filles de Laconie lors d'une fête d'Artémis, selon Boling, p. 294. Ceci est mentionné dans l'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 506.

Q: En Juges 21.25 et Deutéronome 12.8, qu'y a-t-il de mal à « faire ce qui est juste à ses propres yeux », ou à laisser chacun agir comme il l'entend ?

R: Comme le montre l'histoire relatée dans tout le livre des Juges, bien des choses en découlent de mal. Les hommes sont trop prompts à se fixer leurs propres critères, inférieurs à ceux de Dieu. Voir les deux questions précédentes pour davantage de détails sur ce point. De plus, les hommes sont prompts à assouplir leurs critères pour les adapter à leurs goûts, à leurs perspectives, et à leurs désirs.

Q: Dans le livre des Juges, quand ce livre fut-il écrit ?

R: Le livre des Juges couvre les événements depuis environ 1380 av. J.-C. jusqu'à 1050 av. J.-C. environ. Juges 18.30 dit que ces choses eurent lieu « jusqu'à… la captivité du pays ». Il existe trois points de vue quant à ce à quoi cela fait référence.

La captivité assyrienne de toutes les tribus du nord, en 722 av. J.-C. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 993, dit : « Les tablettes lues et publiées par Donald J. Wiseman ont fourni des informations plus précises permettant de dater les rois chaldéens de la période 626-566 av. J.-C. Par conséquent, les dates de la chute de Samarie en 722 av. J.-C. et de la chute de Jérusalem en 587/586 av. J.-C. sont considérées comme des dates fixes, à une année près. »

La captivité de Dan, survenue vers 1000 av. J.-C. When Critics Ask, p. 151, privilégie ce point de vue, car, tout comme Dan avait soudainement détruit le peuple de Laïsh, une destruction similaire s'abattit sur eux vers 1000 av. J.-C.

Un ajout tardif d'un éditeur, selon le point de vue de Merrill Unger, mentionné dans A Survey of Old Testament Introduction, de Gleason Archer (Moody Press, 1974), p. 281.

Q: Dans le livre des Juges, quels sont certains des plus anciens manuscrits qui existent encore aujourd'hui ?

R: Manuscrits de la mer Morte : (vers le Ier siècle av. J.-C.) trois copies distinctes. The Dead Sea Scrolls Today, p. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50), selon The Dead Sea Scrolls in English, 4e éd., p. xxxvii, et le Wycliffe Bible Dictionary, p. 436-438.

1Q6 : parties de Juges 6.20-22 ; 8.1(?) ; 9.1-4,4-6,28-31, 40-43, 48-49 (Ier siècle av. J.-C.).

4Q49 : Juges 6.2-6,11-13 (50-25 av. J.-C.). Juges 2.7-10 ne sont pas perdus, mais absents.

4Q50 : trois fragments de Juges 19.5-7 ; 21.12-25.

Au total, sont conservés dans les manuscrits de la mer Morte les 35,5 versets suivants sur les 618 versets que compte le livre des Juges (5,7 %).

Juges 6.2-6,11-13,20-22 ; 8.1(?) ; 9.1-6,28-31,40-43,48-49 ; 19.5-7 ; 21.12-25.

Le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) contient l'intégralité du livre des Juges.

Le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) contient Juges 2.20 ; 4.6-11.2.

L'Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.) contient l'intégralité du livre des Juges.

Q: Quels auteurs anciens ont fait référence au livre des Juges ?

R: Voici les auteurs prénicéens ayant cité ou évoqué des versets du livre des Juges :

Philon d'Alexandrie, le Juif (20/15 av. J.-C. à 50 apr. J.-C.), fait référence à Juges 8.9 dans Sur la confusion des langues, § 26 (128), où, curieusement, il attribue ce passage « à Moïse » : « Car, dit Moïse, “Gédéon jura aux hommes de Penouel, disant : Le jour où je reviendrai victorieux en paix, je renverserai cette tour.” »

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) mentionne le livre des Juges parmi les livres de l'Ancien Testament dans sa lettre à Onésime. Sur la Pâque, p. 72. Conservée dans l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 4, chapitre 26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) analyse l'histoire de Samson dans le livre des Juges, et désigne cette source comme « l'Écriture sainte ». Fragments d'Irénée, fragment 40, p. 575. Il évoque également Samson au fragment 41.

Irénée, fragment 27, p. 572, parle du jeune garçon qui devait conduire Samson par la main, évoquant Juges 16.26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) traite de Gédéon, tiré de Juges 6, dans Contre les hérésies, livre 3, chapitre 17, § 3, p. 445.

Ce sont là tous les passages où Irénée fait référence au livre des Juges.

Clément d'Alexandrie dit : « comme le rapporte le livre de Josué », puis plus loin : « comme le mentionne le livre des Juges », dans les Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 1, chapitre 21, p. 325.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) : « Josué à sa mort. Et ainsi, tout au long de presque toutes les annales des juges et des rois. » Scorpiace, chapitre 3, p. 636.

Origène (225-254 apr. J.-C.) : « Bien plus, s'agissant des fils de Bélial dans le livre des Juges. » Contre Celse, livre 6, chapitre 44, p. 593.

Origène (240 apr. J.-C.) évoque également Débora et Baraq, tirés du livre des Juges. Commentaire sur le Cantique des cantiques, prologue, p. 48.

Traité sur le rebaptême (vers 248-258 apr. J.-C.), chapitre 15, p. 676 : « De plus, dans le livre des Juges également, ainsi que dans les livres des Rois, nous observons que sur plusieurs hommes reposait l'Esprit du Seigneur, ou bien que celui-ci venait à eux, comme sur Gothoniel [Othniel], Gédéon, Jephté, Samson, Saül, David, et bien d'autres. »

Cyprien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) fait référence à Juges 2.11-13 et 4.1 comme figurant « dans le livre des Juges ». Traités de Cyprien, Traité 12, chapitre 1, p. 508.

Méthode d'Olympe et de Patare (270-311/312 apr. J.-C.) nomme explicitement l'Ancien Testament et le livre des Juges dans Le Banquet des dix vierges, discours 10, chapitre 2, p. 348.

Après le concile de Nicée :

Eusèbe de Césarée (vers 328-339/340 apr. J.-C.) examine les points de vue de divers auteurs sur le canon de l'Ancien Testament.

Athanase (367 apr. J.-C.) énumère les livres de l'Ancien Testament dans sa Lettre pascale 39, chapitre 4, p. 552.

Athanase (339 apr. J.-C.) fait référence à Juges 19.29 comme figurant dans « le livre des Juges ». Lettre circulaire, chapitre 1, p. 92.

Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) évoque le livre des Juges.

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C.).

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.).

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) mentionne Juges 3.10 comme figurant dans le livre des Juges, David dans les livres des Règnes, les Psaumes, 2 Chroniques 15.1 dans les Chroniques, Néhémie 9.20 sous le nom d'Esdras (Esdras et Néhémie ne formaient qu'un seul livre). Catéchèses, catéchèse 16, § 28, p. 122.

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.) mentionne le livre des Juges et le livre des Psaumes. Du Saint-Esprit, livre 1, chapitre 16, p. 95.

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) cite Juges 13.18 dans sa Lettre 2, chapitre 2, § 2, p. 28.

Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.) évoque le livre des Juges.

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) énumère les livres de l'Ancien Testament, y compris le livre des Juges. Le Panarion.

Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.).

Sulpice Sévère (363-420 apr. J.-C.) nomme le livre des Juges dans son Histoire, livre 1, chapitre 24, p. 85.

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament. Il évoque en particulier la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Navé [Josué], les Juges, Ruth, Samuel, les Rois (deux livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie. Lettre 53, chapitres 7-8, p. 99-101.

Rufin d'Aquilée (374-406 apr. J.-C.).

Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) évoque Juges 21.5-10, vol. 11, Commentaire sur les Actes, homélie 13, p. 86.

Augustin d'Hippone (388-430 apr. J.-C.) dit : « Le Seigneur dit », et fait référence à Juges 6.1 dans sa Lettre 46, chapitre 18, p. 291.

Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) mentionne Juges 3.30 comme Écriture dans La Cité de Dieu, livre 17, chapitre 14, p. 352.

Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.).

Théodoret de Cyr (324-458 apr. J.-C.) évoque le livre des Juges.

Q: Dans le livre des Juges, quelles sont certaines des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?

R: Voici quelques-unes de ces différences de traduction. Pour donner un échantillon des variations entre le texte massorétique hébreu et la traduction de la Septante grecque, ce qui suit se concentre sur le chapitre 16.

Juges 1.14 « Othniel, elle le pressa » — contre « Othniel, il la pressa » (Septante et Vulgate). L'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 388, indique que si le grec et la Vulgate supposent le féminin, Josué 15.18 montre qu'il s'agit en réalité du masculin.

Juges 1.16 « le Kénite » — contre « Hobab le Kénite » (Septante).

Juges 1.18 « prit aussi » — contre « ne prit pas » (Septante).

Juges 1.27 « Beth-Shéân » — contre « Beth-Shéân, qui est une ville des Scythes » (Septante).

Juges 2.3 « deviendront » — contre « seront des adversaires/ennemis et deviendront » (Septante, targums, Vulgate).

Juges 2.9 « Timnath-Sérah » (hébreu) — contre « Timnath-Hérès » (hébreu de Josué 19.50 et 24.30).

Juges 3.26 « images de pierre » — contre « carrières » (targums).

Juges 5.14 « en Amalek » — contre « dans la vallée » (Septante).

Juges 5.15 « mes princes en Issacar » — contre « les princes d'Issacar » (Septante, syriaque, targums, Vulgate).

Juges 5.28 « s'exclama » — contre « regarda fixement » (Septante).

Juges 5.31 « ceux qui l'aiment » — contre « ceux qui t'aiment » (syriaque, Vulgate).

Juges 6.7-10 Présent dans le texte massorétique — contre absent du manuscrit de la mer Morte 4Q49. Deux manuscrits hébreux du Moyen Âge et la Septante omettent 6.7a.

Juges 8.4 « et poursuivant » — contre « et affamés » (Septante).

Juges 9.29 « lui. Alors il dit à Abimélek » — contre « lui. Je dirais à Abimélek » (Septante).

Juges 9.38 « où est ta bouche, maintenant » — contre « où est ta vantardise, maintenant » (Septante) (le sens est essentiellement le même).

Juges 9.44 « les compagnies qui étaient avec lui » — contre « la compagnie qui était avec lui » (une partie de la Septante, Vulgate).

Juges 11.12 « le roi des Ammonites » — contre « les Madianites » (une partie de la Septante).

Juges 12.2 « en conflit avec les Ammonites » — contre « en conflit avec les Ammonites qui nous opprimaient » (Septante, syriaque harakléen).

Juges 12.7 « dans les villes de Galaad » — contre « dans la ville de Galaad » (une partie de la Septante).

Juges 13.19 « à lui, opérant des prodiges, tandis que Manoah et sa femme regardaient » — contre « à celui qui opère des prodiges » (Septante).

Juges 14.15 « quatrième jour » — contre « septième jour » (une partie de la Septante, syriaque, Vulgate). L'Expositor's Bible Commentary, vol. 3, p. 469, indique que « quatrième » et « septième » ne diffèrent, en hébreu, que par leur première lettre.

Juges 15.5 « vignes, oliveraies » — contre « vignes et oliveraies » (Septante, targums, Vulgate).

Juges 16.2 « Aux Gazites : “Samson est venu ici” » — contre « on dit aux Gazites : “Samson est venu ici.” » (Septante).

Juges 16.2 « lui tendirent un piège » — contre « le guettèrent ».

Juges 16.3 « Hébron » — contre « Chébron ».

Juges 16.4 « vallée de Sorek » — contre « Alsorek ».

Juges 16.4 « Dalila » — contre « Dalida ».

Juges 16.5 « l'humilier » — contre « l'affliger ».

Juges 16.7 « sept cordes fraîches, qui n'ont pas séché » — contre « sept cordes humides, qui n'ont pas été gâtées ».

Juges 16.7 « sera comme n'importe quel homme » — contre « sera comme l'un des hommes ordinaires ».

Juges 16.9 « Or l'embuscade se tenait pour elle dans une chambre intérieure » — contre « et ceux qui étaient postés en embuscade demeurèrent avec elle dans la chambre ».

Juges 16.10 « t'es jouée / m'as trompé » — contre « m'as trompé ».

Juges 16.12 « Or l'embuscade se tenait dans la chambre intérieure. Et il les arracha de ses bras » — contre « et il les rompit de ses bras ».

Juges 16.13 « t'es jouée de moi / m'as trompé » — contre « m'as trompée ».

Juges 16.13 « Dis-moi » — contre « Dis-moi, je t'en supplie ».

Juges 16.13 « … avec une tissure » — contre « avec la tissure, et que tu les fixes avec la cheville dans le mur, alors je deviendrai faible comme n'importe quel autre homme » (Septante, absent de tout texte hébreu).

Juges 16.14 « et elle le fixa avec une cheville… tissure » — contre « et il arriva, comme il dormait, que Dalida prit les sept tresses de sa tête, les tissa avec la trame, et les fixa avec la cheville dans le mur… tissure hors du mur ».

Juges 16.15 « voici trois fois que tu te joues de moi / me trompes » — contre « voici la troisième fois que tu m'as trompé ».

Juges 16.17 « naziréen de Dieu » — contre « saint de Dieu ».

Juges 16.18 « Viens, car cette fois-ci il » — contre « Monte encore une fois, car il ».

Juges 16.18 « l'argent en main » — contre « l'argent dans leurs mains ».

Juges 16.19 « elle » — contre « Dalida ».

Juges 16.19 « et commença à l'affliger / le dominer / le tourmenter » — contre « et elle commença à l'humilier » — contre « et il commença à faiblir / perdre ses forces » (une partie de la Septante).

Juges 16.21 « bronze » — contre « airain ».

Juges 16.24 « louèrent leur dieu » — contre « chantèrent des louanges à leur dieu ».

Juges 16.24 « multiplié nos blessés » — contre « multiplié nos tués ».

Juges 16.26 « Et ils le firent se tenir entre les colonnes. » — contre « et ils le frappèrent de la paume de leurs mains, et le placèrent entre les colonnes. »

Juges 16.28 « invoqua l'Éternel » — contre « pleura devant le Seigneur ».

Juges 16.28 « Seigneur Éternel » — contre « Seigneur, mon Seigneur ».

Juges 16.29 « les deux colonnes du milieu » — contre « deux colonnes ».

Juges 16.31 « Tsorea et Eshtaol » — contre « Saraa et Esthaol ».

Juges 18.7 « loin des Sidoniens » — contre « avec les Araméens/la Syrie » (une partie de la Septante).

Juges 18.7 « loin des Sidoniens, et n'avaient d'affaires avec personne » — contre « loin des Sidoniens, et n'avaient d'affaires avec Aram » (Symmaque) (selon la NRSV).

Juges 18.30 « fils de Manassé » (massorétique) — contre « fils de Moïse » (certaines versions anciennes, une partie de la Septante, Vulgate).

Juges 19.2 « elle fut infidèle » (wattizneh) — contre « elle se mit en colère » (probablement lu wattiznah) (Septante proto-lucianique et Vulgate).

Juges 19.4 « elle l'amena » — contre « il arriva » (Septante) (selon la NRSV).

Juges 19.18 « maison de l'Éternel » — contre « ma maison » (Septante).

Juges 20.9 « Guibea, contre elle par le sort » — contre « Guibea, nous monterons contre elle par le sort » (Septante).

Juges 20.10 « Guéba » (variante de Guibea) — contre « Guibea » (un manuscrit hébreu).

Juges 20.15 « 26 000 » — contre « 25 000 » (Septante A) — contre « 23 000 » (Septante B).

Juges 20.33 « dans la plaine de Guéba » — contre « à l'ouest de Guéba » (Septante, Vulgate).

Juges 20.42 « villes » — contre « ville » (Septante).

Juges 20.43 (probablement « lieu de repos », menouha) — contre « depuis Noua » (Septante B).

Bibliographie pour cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint : Greek and English. L'Expositor's Bible Commentary, ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV, ont également été utilisés.